..續本文上一頁，這個快樂就受起來，“受樂故心定”，所以說真正喜樂之後，定就來了。“心定故如實知見”，心定了之後才能夠如實地知道。本來都是浮在面上的，不能如實地知。“如實知見故生厭”，那麼這個世間的事情你如果如實地知道之後，決定生厭離心。“厭故生離”，討厭之後就想離開它了。“離故得解脫”，因爲要離開，那就得解脫了。
所以說這一個五解脫處，都是從聽聞或者思惟，得到法樂，能夠把它深一層地了知後，就會生起法上的喜樂了。先生“欣”，“欣”麼對法生起高興的心了；欣生起後“喜”；喜之後就“輕安”；輕安“受樂”；樂之後就入“定”。所以這個非常重要，這個五個都是得解脫的一個因素。從這五個地方能得解脫。心定之後能“如實知見”，如實知見了生“厭、離”。
現在我們說生厭離心，出離心不是我們在強調嗎，這個要出離心資糧了。我們的出離心僅僅是聞思的問題，聞，佛說的叁界是苦，我們要出離，我也說出離，真正的你到世間上去一混，好的味道嘗了一點，哪怕是吃了一頓好的飯，這個厭離心不曉得跑到哪裏去，起了個歡喜心、貪著心，那個根本不是真的厭離心，只是嘴巴上挂了一挂。那麼你定中能夠把一切法如實地觀察之後，那真的厭離就生出來，所以真的厭離生起來並不是我們說你看了本書，一看，世間是苦，我厭離，我知道，好，不要再跟我說，我什麼都知道了。你根本不知道，你怎麼會知道呢？你沒有經過這個過程不會真正知道的。
如實知見，在心定之後才有的。你心都沒有定，喜也沒有喜，樂也沒有樂，乃至欣也沒有，你怎麼會得如實知見呢？“如實知見”才能夠生“厭”，討厭之後就想“離”開它了。真正要離開這個就得“解脫”，解脫不是憑空而來的。
那麼我們說初禅是離生喜樂，要離開欲界的那些不善的法，就能夠生出喜樂。昨天我們說的世間的五欲一般人認爲是快樂，那麼你修定坐在那裏動也不動，好象是很苦，那麼你何必去修呢？大家不會那麼傻了去把快樂丟掉，去修這個枯燥的定。但是你不知道離開了五欲的愦鬧之後，就生起極大的喜樂，超過世間的一切男女之樂，這個才吸引人家去修禅定。如果沒有這個樂的話，哪個去修呢？而從這一點來說，清淨的樂比那些染汙的樂是要超勝得多。有這麼好的在前頭，所以世間上的人能夠從欲界升到初禅、二禅，慢慢地升上去。而佛教裏邊更徹底，它能夠知道叁界都是苦，初禅、二禅也是苦，乃至非想非非天想也是苦，最後是根本就出離叁界，並不是在裏邊去往上升就完事的。
這些就告訴我們，法對我們的重要性，要經過這個階段：先要聞法、要大聲念誦、還要跟人家講、再自己思惟、然後入定。這個才能解脫，如果沒有這些的話，解脫從何而來呢？因沒有，求果，這個是不符合緣起論的。緣起論是因緣和合之後，果決定來。因緣沒有，到處求果是徒勞的，不會有這個收獲的。那麼這裏就是說讀誦書寫等等。
“尊長和敬業”，對僧團裏的長老要恭敬，對平輩的要和合，這些事要做。有的人就是我慢貢高，見了上座來，不但是不讓座、不起立、不合掌，睬也不睬他。人家喊你都不睬的，這些人離得定的距離就很遠了。這些並不是說做了之後討好人家，是自己的戒定慧的上進問題，也就是自己能不能真正修行的問題。我們有沒有道，就在這地方看，一個人有道的，這地方一看，很順眼，知道這是有道。如果你粗裏粗氣的，也不要說，人家一看就是沒有道的。
“參觐作侍承”，那麼參學，參學該怎麼參學？你是參學，跟人家要去學，不能我慢貢高的這樣子去，要虔誠的、恭敬的樣子，才能夠學得到東西。你慢心很大，你好象自己都滿了，那你去學什麼呢？已經滿了，你不要學了嘛。有的人來，他不但不去學，還要教人家，那麼你不要參學，趕快去弘法就完了。“作侍承”，對和尚阿阇黎要恭敬，承侍。侍者師是專門做這個事情，但不是侍者師，你去參學也好，在叢林裏也好，對和尚阿阇黎恭敬承侍，都屬于這一些該做的事情。
“病者起慈心”，對有病的人不要討厭，要起慈悲心。“殷重若父母”，對這些事情要很殷重地做，就像自己親生父母一樣。
這個“病者起慈心”，我們說對我們僧團裏有病的人要起慈悲心，這是對的。不能說凡是有病的人把他都拉到叢林裏來，我們都來供養他，這成個病院了。怎麼做呢？條件也不夠，人也不夠，服務員也不夠，這個也是做的過分了嘛！什麼東西都是要合中道，兩邊跑，你說我要起慈悲心，所有的病人全部到叢林來。“唉！你們不接受病人，你們沒有慈心”。這個話說得毫無道理，把僧團當一個老人、病人收養院看、病院看，這個你自己搞錯了麼，僧團的目的是什麼？你全部搞到一邊去了。在僧團裏邊同修的人，那他要有病，當然起慈心了。上次我們這裏有人提這個發言的，他講是病人都要收過來！那你去收吧，你去建個寺院去專門收病人好了 。其他的寺院，從古以來都不是這樣子的，就是佛的僧團也不是這樣子。
“殷重若父母”，對病人要跟父母一樣地殷重地去侍侯，“盡力作供事”，要盡力量去做侍侯他的事情。當然不但是對病人，對長老等等都是要這樣子做。
“宣白法加行”，上對下。白法就是善法，最高的就是佛法。對下邊的下座、初學，要告訴他那些善的加行法，初學麼先學加行，高一點麼正修了。
“慈悲詳告語”，要慈悲心告訴他，不要以貪著利養的心。假使來一個居士供養了很多錢，給你講很多。這個人沒有供養，或者供養了五塊錢，給你馬馬虎虎。這個就不對頭，離開慈悲心，說法成了買賣。人家給你供養多麼，你多賣一點，少麼就少賣一點，沒有麼就不說。這個豈有此理，佛法不是買賣的。
慈悲心，“詳告語”，要仔細地告訴他。那麼就是說要慈悲告訴，要詳細告訴，那得還要一個條件，要有時間。如果你匆匆忙忙的，我今天、明天就要走的，你趕快傳我多少法，要仔細告訴我。……這個要求也太高，人家什麼事情都不好做，今天來這個，明天來那個，每次來都要詳細告訴的話，那麼其他事情都幹不成，整個僧團也垮掉，僧團的事情就不能做，專門爲你們幾個服務，這也是過分的。反正做事情都不能太過分，原則上是這樣子做，但是不要以這個來做一個把柄來苛刻地要求人家。
“請問或聽受，翹勤無倦滿。”假使你要請問一些問題，你要有所問的，或者人家講給你聽，你聽的時候你該怎麼樣。“翹勤無倦滿”，“翹勤”，就是非常地殷勤；“無倦”，不感到厭倦，呀，說太多了，我要走了；“滿”，就是我懂了我懂了，不要說了。我們記得以前，一個小孩子，廣西的，他沒有文化，我們請一個老師給他講，幾百塊錢一個月，他聽了一半：“我不要聽，我去玩去，你坐在這裏好了”，自己去玩了。世間的老師也不能這樣對待的，你佛法裏更不能這樣子。
那麼“翹勤”，指特別地殷勤。一個出典9就是說釋迦牟尼因地的時候，他的師父是底沙佛，底沙佛他就觀察到釋迦牟尼的弟子，他教化的弟子因緣成熟在彌勒菩薩的弟子之前，而彌勒菩薩的成佛本來在釋迦牟尼之前，要彌勒成佛之後釋迦才成佛的。那麼底沙佛他有智慧，有方便善巧，他就想辦法使釋迦牟尼佛早成佛。他就跑到路上一個山洞裏邊入定，他叫釋迦牟尼，那是因地，他叫他有什麼事情到外邊去做，辦一個事情，就在路邊上的一個大山洞裏邊入定。
釋迦牟尼佛跑到底沙佛入定的那個地方，看見山洞裏的光明，黑夜的那個莊嚴的樣子，那歡喜得不得了。正在走路，一個腳還沒有踩下去，就連著說贊歎底沙佛的偈，說了七天七夜。一個腳翹在那裏，一個腳站在地下，說了七天七夜的贊歎。他贊歎的話就是我們經常說的：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者”，就這個偈說了七天七夜，一個腳還沒有踩下去，專門地、誠心誠意地贊歎。這樣子的贊歎，這是精進，以這樣的精進，超過九劫先成佛，在彌勒佛之前成佛，那麼這是釋迦牟尼因地上的一些公案。
那麼“翹勤”就是這個地方來的，它以這樣子誠心誠意的精進，一個腳都沒有下去，就這麼不斷地贊歎，七天七夜不斷。這七天七夜動也不動，一個腳翹下去，你說大小便不要說了，那這樣子精進波羅蜜多圓滿了。
那麼以這樣子的態度來聽或者是請問，不要起厭倦的樣子。有的人，上邊倒很好，很想要告訴你，你打哈欠，眼睛垂下來，打瞌睡了，這個樣子對方就感到沒有意思，跟你講了一半你都睡著了，幹啥？
“有智同梵行，身力修敬事。”“有智”，就是我們同修的人，一個僧團裏共同修行的同學，這是有智慧，那就是說不是不懂戒的，有智慧就是懂戒定慧的。這些同修的人，同修梵行的人，“身力修敬事”，對他們要恭敬，不要說自己了不得，你該恭敬我，爲什麼？我修什麼什麼，我戒持得很好，你怎麼不恭敬我啦？你應該供養我，你應該爲我做事情。要反過來，你要看人家的功德，你去恭敬他，這樣子，自己培福，也使得這個僧團和合，大家都是人家恭敬我，給我做事情，哪個給他做？每個人都希望大家給我做事情，哪個來做呢？一個也沒有。所以說，要謙虛一點，對那些同修的同梵行的人自己要謙虛，身體親自去做，賣力地去做，恭敬、伺候那些事情。
那麼再“贊善勵精勤”。哪怕你沒有時間去給他做事情，贊歎兩句好也好。他修行很精進，你說“真的好，了不得，這個人將來決定成佛，很快”！你說兩句話，又不吃虧，那人家聽了這個話，感到精進、持戒，大家贊歎的，他更有勁。這是好事情，對你說贊歎也是一個資糧。不要嫉妒：他算是什麼，哎呀，我以前比他怎麼怎麼的，這個樣子妒嫉心來，就不好了。
“樂爲他說法”，要歡喜地給人家說法。“樂”就是善巧，就是有原則的、有善巧的說法。並不是說，拉人，逢人便說，有的人才來，他是有事情來的，“你坐下來，我跟你說……”，一大番，他就聽著…
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