..续本文上一页，这个快乐就受起来，“受乐故心定”，所以说真正喜乐之后，定就来了。“心定故如实知见”，心定了之后才能够如实地知道。本来都是浮在面上的，不能如实地知。“如实知见故生厌”，那么这个世间的事情你如果如实地知道之后，决定生厌离心。“厌故生离”，讨厌之后就想离开它了。“离故得解脱”，因为要离开，那就得解脱了。
所以说这一个五解脱处，都是从听闻或者思惟，得到法乐，能够把它深一层地了知后，就会生起法上的喜乐了。先生“欣”，“欣”么对法生起高兴的心了；欣生起后“喜”；喜之后就“轻安”；轻安“受乐”；乐之后就入“定”。所以这个非常重要，这个五个都是得解脱的一个因素。从这五个地方能得解脱。心定之后能“如实知见”，如实知见了生“厌、离”。
现在我们说生厌离心，出离心不是我们在强调吗，这个要出离心资粮了。我们的出离心仅仅是闻思的问题，闻，佛说的三界是苦，我们要出离，我也说出离，真正的你到世间上去一混，好的味道尝了一点，哪怕是吃了一顿好的饭，这个厌离心不晓得跑到哪里去，起了个欢喜心、贪着心，那个根本不是真的厌离心，只是嘴巴上挂了一挂。那么你定中能够把一切法如实地观察之后，那真的厌离就生出来，所以真的厌离生起来并不是我们说你看了本书，一看，世间是苦，我厌离，我知道，好，不要再跟我说，我什么都知道了。你根本不知道，你怎么会知道呢？你没有经过这个过程不会真正知道的。
如实知见，在心定之后才有的。你心都没有定，喜也没有喜，乐也没有乐，乃至欣也没有，你怎么会得如实知见呢？“如实知见”才能够生“厌”，讨厌之后就想“离”开它了。真正要离开这个就得“解脱”，解脱不是凭空而来的。
那么我们说初禅是离生喜乐，要离开欲界的那些不善的法，就能够生出喜乐。昨天我们说的世间的五欲一般人认为是快乐，那么你修定坐在那里动也不动，好象是很苦，那么你何必去修呢？大家不会那么傻了去把快乐丢掉，去修这个枯燥的定。但是你不知道离开了五欲的愦闹之后，就生起极大的喜乐，超过世间的一切男女之乐，这个才吸引人家去修禅定。如果没有这个乐的话，哪个去修呢？而从这一点来说，清净的乐比那些染污的乐是要超胜得多。有这么好的在前头，所以世间上的人能够从欲界升到初禅、二禅，慢慢地升上去。而佛教里边更彻底，它能够知道三界都是苦，初禅、二禅也是苦，乃至非想非非天想也是苦，最后是根本就出离三界，并不是在里边去往上升就完事的。
这些就告诉我们，法对我们的重要性，要经过这个阶段：先要闻法、要大声念诵、还要跟人家讲、再自己思惟、然后入定。这个才能解脱，如果没有这些的话，解脱从何而来呢？因没有，求果，这个是不符合缘起论的。缘起论是因缘和合之后，果决定来。因缘没有，到处求果是徒劳的，不会有这个收获的。那么这里就是说读诵书写等等。
“尊长和敬业”，对僧团里的长老要恭敬，对平辈的要和合，这些事要做。有的人就是我慢贡高，见了上座来，不但是不让座、不起立、不合掌，睬也不睬他。人家喊你都不睬的，这些人离得定的距离就很远了。这些并不是说做了之后讨好人家，是自己的戒定慧的上进问题，也就是自己能不能真正修行的问题。我们有没有道，就在这地方看，一个人有道的，这地方一看，很顺眼，知道这是有道。如果你粗里粗气的，也不要说，人家一看就是没有道的。
“参觐作侍承”，那么参学，参学该怎么参学？你是参学，跟人家要去学，不能我慢贡高的这样子去，要虔诚的、恭敬的样子，才能够学得到东西。你慢心很大，你好象自己都满了，那你去学什么呢？已经满了，你不要学了嘛。有的人来，他不但不去学，还要教人家，那么你不要参学，赶快去弘法就完了。“作侍承”，对和尚阿阇黎要恭敬，承侍。侍者师是专门做这个事情，但不是侍者师，你去参学也好，在丛林里也好，对和尚阿阇黎恭敬承侍，都属于这一些该做的事情。
“病者起慈心”，对有病的人不要讨厌，要起慈悲心。“殷重若父母”，对这些事情要很殷重地做，就像自己亲生父母一样。
这个“病者起慈心”，我们说对我们僧团里有病的人要起慈悲心，这是对的。不能说凡是有病的人把他都拉到丛林里来，我们都来供养他，这成个病院了。怎么做呢？条件也不够，人也不够，服务员也不够，这个也是做的过分了嘛！什么东西都是要合中道，两边跑，你说我要起慈悲心，所有的病人全部到丛林来。“唉！你们不接受病人，你们没有慈心”。这个话说得毫无道理，把僧团当一个老人、病人收养院看、病院看，这个你自己搞错了么，僧团的目的是什么？你全部搞到一边去了。在僧团里边同修的人，那他要有病，当然起慈心了。上次我们这里有人提这个发言的，他讲是病人都要收过来！那你去收吧，你去建个寺院去专门收病人好了 。其他的寺院，从古以来都不是这样子的，就是佛的僧团也不是这样子。
“殷重若父母”，对病人要跟父母一样地殷重地去侍侯，“尽力作供事”，要尽力量去做侍侯他的事情。当然不但是对病人，对长老等等都是要这样子做。
“宣白法加行”，上对下。白法就是善法，最高的就是佛法。对下边的下座、初学，要告诉他那些善的加行法，初学么先学加行，高一点么正修了。
“慈悲详告语”，要慈悲心告诉他，不要以贪着利养的心。假使来一个居士供养了很多钱，给你讲很多。这个人没有供养，或者供养了五块钱，给你马马虎虎。这个就不对头，离开慈悲心，说法成了买卖。人家给你供养多么，你多卖一点，少么就少卖一点，没有么就不说。这个岂有此理，佛法不是买卖的。
慈悲心，“详告语”，要仔细地告诉他。那么就是说要慈悲告诉，要详细告诉，那得还要一个条件，要有时间。如果你匆匆忙忙的，我今天、明天就要走的，你赶快传我多少法，要仔细告诉我。……这个要求也太高，人家什么事情都不好做，今天来这个，明天来那个，每次来都要详细告诉的话，那么其他事情都干不成，整个僧团也垮掉，僧团的事情就不能做，专门为你们几个服务，这也是过分的。反正做事情都不能太过分，原则上是这样子做，但是不要以这个来做一个把柄来苛刻地要求人家。
“请问或听受，翘勤无倦满。”假使你要请问一些问题，你要有所问的，或者人家讲给你听，你听的时候你该怎么样。“翘勤无倦满”，“翘勤”，就是非常地殷勤；“无倦”，不感到厌倦，呀，说太多了，我要走了；“满”，就是我懂了我懂了，不要说了。我们记得以前，一个小孩子，广西的，他没有文化，我们请一个老师给他讲，几百块钱一个月，他听了一半：“我不要听，我去玩去，你坐在这里好了”，自己去玩了。世间的老师也不能这样对待的，你佛法里更不能这样子。
那么“翘勤”，指特别地殷勤。一个出典9就是说释迦牟尼因地的时候，他的师父是底沙佛，底沙佛他就观察到释迦牟尼的弟子，他教化的弟子因缘成熟在弥勒菩萨的弟子之前，而弥勒菩萨的成佛本来在释迦牟尼之前，要弥勒成佛之后释迦才成佛的。那么底沙佛他有智慧，有方便善巧，他就想办法使释迦牟尼佛早成佛。他就跑到路上一个山洞里边入定，他叫释迦牟尼，那是因地，他叫他有什么事情到外边去做，办一个事情，就在路边上的一个大山洞里边入定。
释迦牟尼佛跑到底沙佛入定的那个地方，看见山洞里的光明，黑夜的那个庄严的样子，那欢喜得不得了。正在走路，一个脚还没有踩下去，就连着说赞叹底沙佛的偈，说了七天七夜。一个脚翘在那里，一个脚站在地下，说了七天七夜的赞叹。他赞叹的话就是我们经常说的：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者”，就这个偈说了七天七夜，一个脚还没有踩下去，专门地、诚心诚意地赞叹。这样子的赞叹，这是精进，以这样的精进，超过九劫先成佛，在弥勒佛之前成佛，那么这是释迦牟尼因地上的一些公案。
那么“翘勤”就是这个地方来的，它以这样子诚心诚意的精进，一个脚都没有下去，就这么不断地赞叹，七天七夜不断。这七天七夜动也不动，一个脚翘下去，你说大小便不要说了，那这样子精进波罗蜜多圆满了。
那么以这样子的态度来听或者是请问，不要起厌倦的样子。有的人，上边倒很好，很想要告诉你，你打哈欠，眼睛垂下来，打瞌睡了，这个样子对方就感到没有意思，跟你讲了一半你都睡着了，干啥？
“有智同梵行，身力修敬事。”“有智”，就是我们同修的人，一个僧团里共同修行的同学，这是有智慧，那就是说不是不懂戒的，有智慧就是懂戒定慧的。这些同修的人，同修梵行的人，“身力修敬事”，对他们要恭敬，不要说自己了不得，你该恭敬我，为什么？我修什么什么，我戒持得很好，你怎么不恭敬我啦？你应该供养我，你应该为我做事情。要反过来，你要看人家的功德，你去恭敬他，这样子，自己培福，也使得这个僧团和合，大家都是人家恭敬我，给我做事情，哪个给他做？每个人都希望大家给我做事情，哪个来做呢？一个也没有。所以说，要谦虚一点，对那些同修的同梵行的人自己要谦虚，身体亲自去做，卖力地去做，恭敬、伺候那些事情。
那么再“赞善励精勤”。哪怕你没有时间去给他做事情，赞叹两句好也好。他修行很精进，你说“真的好，了不得，这个人将来决定成佛，很快”！你说两句话，又不吃亏，那人家听了这个话，感到精进、持戒，大家赞叹的，他更有劲。这是好事情，对你说赞叹也是一个资粮。不要嫉妒：他算是什么，哎呀，我以前比他怎么怎么的，这个样子妒嫉心来，就不好了。
“乐为他说法”，要欢喜地给人家说法。“乐”就是善巧，就是有原则的、有善巧的说法。并不是说，拉人，逢人便说，有的人才来，他是有事情来的，“你坐下来，我跟你说……”，一大番，他就听着…
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