..续本文上一页不耐烦，他爬起跑掉，你一个人说了。要善巧，他要听的话，你就说。说法，不请是不说的，法不是这个廉价地拍卖，那个卖不脱，赶快地倒给你，便宜一点，只要你要，哪怕你不给钱也要送给你，这个不是那回事。不请的话不跟你说的，人家不是来请法的，你不要滔滔不绝地说个不完，这个对法不尊重，对自己也犯的，戒律里也不准这样做。
“乐为他说法”，善巧地说法，他问你有什么话，就要善巧地回答。他是试探性的，你要用另一方面的方式回答，他是诚心诚意的，诚心诚意的方式回答。
这本讲义里边有一个答问法10，是《俱舍》里的，我们在空的时候也可以拿来讲一下。回答问题几个原则性的东西，技巧也有。我们在南普陀讲《俱舍》，有这个答问法。那一年，一个佛学院毕业生到处朝山，到时他们要回去了嘛，在没回去之前，几个大的地方到处走一走，他们也到南方闽南厦门，这个很有名的。他们中间有一个学生，最欢喜辩论，碰到哪里就辩到哪里。但是到了南普陀，不辩，就回去了。
我们有一个学生叫见雄，他是学生里边成绩最好的，他是接待他们的，几个成绩好的接待，他说《俱舍》里有答问法，问题来了该怎么回答，介绍了一下。他们那个最爱辩的，因为他们北京没有学过，他就不辩了。一辩的话，他怕输掉了。反正爱辩论的人都有这个自尊心，也有虚荣心，总是要胜的，输的事情他不做的。他这一看答问法他没有学过，而南普陀的学生对他滔滔不绝地介绍了许多，他就自己感到这个得胜的把握靠不住，就不声不响地走了。那么这个东西还是很可贵，我们以后空的时候，中间可以稍微介绍一下。
“乐为他说法”，善巧地为他说法。那么说法的规矩很多，你不能说坐在地下，人家坐得高高的，你给他说法也不行的。你站在那里，人家躺在那里，你给他说法也不行的，这个规矩很多了。
“静处结跏坐，系念正思惟。”那就是五解脱处，除了做这些之外，还要自己在静处结跏趺坐，思惟了、修定了。“系念”，正念了。
这个我们要说一下，我们这个凡夫的心很复杂的，大家在佛教里经过的就会知道，心里边有粗粗细细的不少的层次。你说你要念经，你确实在念，但是你念的时候，就可以打很多的妄想，那就是心里边就很复杂。这么一个复杂的心，你要把它掌握住，你没有很复杂的念，你怎么能掌握得住。所以说我们佛教里边，以法来代替那些妄想，这个就是转依了。先把那个心系念于法，把妄想全部代替掉，然后这个法，慢慢再把它选择到得到正念之后就入定了。这些都是修行的方法，你听起来，好象是很容易，但是你懂了：“我什么都懂了！”好，你不去做的话，永远是说食不能饱的，你滔滔不绝地介绍了很多这个饭菜，好的菜，好的饭，营养价值都是高，结果你一口也没有吞，你还得饿死，不但是没有营养，你还会饿死。“系念正思惟”。
乙四 远离五家
倡伎淫女家 酤酒王大臣 博弈诸下贱 五处勿游行
下面就是说有的地方不能去的，这个我们考过的，五家是不能去的。
“倡伎家”，倡伎家就是说专门卖唱的，那就包括戏院子、跳舞场、音乐厅，这些是不能去的，出家人绝对不能去。
我们在厦门就是有个学生，这个我好象讲过的吧？电影院送票来，问我们要不要，什么事情？看戏，篮球比赛什么了。我就说不要，“哎呀，”一个学生说：“你怎么不要，要呀。”我说：“要什么，你要去干啥？”他说：“我们去看呀。”我说：“你去看起什么作用？”“哎”他说：“我们出家人，给他们看看我们的出家相，给他们结个缘呀，种个善根。”我说：“你还是种善根么，还是给人家种了一个罪根哦。人家看到你出家人，光了个头在看戏，不要骂你吗？把你一骂的话，把佛教都骂进去，他不是要下恶道去吗？你种什么善根呢？”所以这些话就是从个人的利益、烦恼的思想出发，似是而非的话。有的人还糊里糊涂，会相信：“对，我们去看了之后给他们种善根，他们从来没看到出家人，我们的威仪幢相给他看看。”你在看戏的那个狼狈相，还是威仪幢相，丢老佛爷的架子还来不及，什么威仪幢相。这个绝对不能去。
“淫女家”，那些卖淫的家里当然不能去。不要说去，连她附近都不要走，一走的话人家就会讥嫌：“这个出家人就在淫女的附近跑来跑去，靠不住。”就会嫌疑。
“酤酒”，出家人是不能吃酒的，你到卖酒的地方去，人家就会怀疑你在吃酒，即使你不吃也是有讥嫌的。
“王大臣”，出家人是修行的，你结识王大臣，你有什么事情呢？总是想世间的勾搭，要靠他的势力作一些坏事，这个就不好了。
“博弈诸下贱”，“博弈”就是赌博的地方，那这是不正规的地方了。还有“下贱”，那就是屠儿魁脍的家里，这些都是操不好的职业的地方，不要去。这个去了之后，对整个的佛教都有害，不要说你个人修行不利。
尽管这么说，还有个别出家人，当然我们这里不会有呀，其他地方，他就穿了个西装，到电影院，甚至跳舞厅去的，还有的，改一个装。有一个出家人他改了个装，穿了个在家衣服，勾了个女人在马路上走，戴了个黑眼镜。但是人家都看见，这个人就是他啊，你带个黑墨镜，你个脸还是那个样子的，并不是带了个黑眼镜，你的脸就变掉，这些都是要不得的。那么这些当然是极个别，但是我们在讲经的时候，要提高警惕，使人家知道不能做的事情不要做，平时不要说。
“五处勿游行”，这五个地方是不能去的。那么有的人也提，讲经不能讲这些，但是我们海公上师就讲的，我们是有传承的。这个也为了要教育弟子，你把这些不讲的话，以后弟子受了损害，责任是师父的，那么你不讲也不行的。这五处地方是不能去的。
乙五 畏罪忏悔学戒
于微小罪失 而生大怖畏 犯已速还净 勿由此因缘
障轻安触证 渐近诸恶行 而入于恶趣 或为师佛见
天龙智眼观 轻笑作呵斥 恶名恶称颂 遐迩流布闻
现法当来毁 终必恶趣沦 阿含十七事 正学善思寻
“于微小罪失，而生大怖畏。”对小的罪要生极大的怖畏，大的罪就更不要说了。犯了小的戒要起极大的恐怖心，那么要赶快怎么样呢？“速还净”，马上要忏悔，使它干净了。等于说衣服打脏，赶快洗。有的油渍什么脏东西，如果你不赶快洗的话，洗不掉的，一个迹——痕迹永远留在那里的。你赶快洗的话，把痕迹一下子全部洗干净。所以说忏悔要快，一般是不能过夜。一般白天犯了戒，不能过夜，就要忏悔。假使没忏悔，过了夜之后，罪要加一层。
“勿由此因缘，障轻安触证。”为什么要这样做？就是说不但是为了自己不受苦报，也不使人家讥嫌佛法：你看出家人做坏事了。是对自己有切身利益，因为你不犯戒的话，才能够得到轻安，才能够入定，证果证道。如果你犯了戒不忏悔，那你就轻安也得不到，定也得不到，证果证道也就没有了。你辛辛苦苦出了家，你这些要求的东西都放弃，你还出家干啥？
不但好的功德得不到，“渐近诸恶行”，你因为这个小的事情不制止的话，重的大的就跟着会来，慢慢地那些坏的行动都会做起来，而最后流入于恶趣，到地狱恶鬼畜生受苦去了。犯了戒做了坏事，你不下三恶道，是哪个去呢？当然他该去的了。
“或为师佛见，天龙智眼观，轻笑作呵斥，恶名恶称颂，遐迩流布闻。”或者你不说后果，当下，“师”——师父看到，或者是阿阇黎、师父同辈的、阿阇黎同辈的人看到，“佛”决定看到，佛是无处不在，你做什么事情怎么能瞒得过佛呢？师了、佛了看到，“天龙”，有智慧的、有天眼的也能看得到。
“轻笑作呵斥”，大家看你不起，就笑你。做坏事，还要呵斥你了。
“恶名”，“恶称颂”，就是恶的名、恶的坏话，到处流布。“遐迩”就是远了近了到处都流布你的恶名声，那就不好意思了。
我记得有个公案。有两个出家人从山上下来，那么正好有一个居士他上山去，就看到这两个出家人，身上有光，走路一路下来，旁边的鬼神都恭恭敬敬给他合掌。这个人没有回去，到傍晚的时候，这两个人城市里去过，回来了。回来之后，他们还是边走边说话，就看到那些鬼神不是给他们合掌，站起来恭敬，而是向他们吐口水了。什么原因？到了城市里去了后，看的听的都是一些世俗的五欲的事情，回来也就讲那些事情，一路走一路还在回忆，还在讲。那鬼神就看不起，你们出家人讲这些世间的事情，那就吐口水了。这本书，好象是《缁门警训》之类的，一般的出家人都看到过，并不是什么很僻的书，是很通俗的。不要说没人看到，知道的人很多，你自己就知道，那么天上的天龙，鬼神，佛，菩萨有天眼的都会知道，什么事情都瞒不过的。
“现法当来毁”，现法是现前，当来是将来，现前和将来都会得到诽谤。
“终必恶趣沦”，最后下恶道。这个还不算，还有等流果，以后你恶趣受够了，做了人，人家还要骂你，无缘无故要骂你，你搞得很冤枉。你没做坏事，但是他骂起来的时候就是骂你不好，甚至人家做了坏事就骂到你的头上，这个是等流果。因为你过去做了坏事，或者是恶口等等，将来的等流果，还有增上果，都会报在身上。
“阿含十七事，正学善思寻。”“阿含十七事”，“阿含”有经阿含、律阿含，经阿含大家知道，《长阿含》，《中阿含 》，《杂阿含》， 《增壹阿含》。还有律阿含，这个我们听过比丘戒就知道，《辩识阿含》，《根本阿含》，《杂细阿含》，《正宗阿含》，这个阿含就是律阿含。
“十七事”是有部的，《四分律》是二十犍陀。有部分十七个，“事”也是犍陀的意思。它分十七个，《四分律》分二十个。所以从这里可以看到，海公上师集这个颂的时候，可能在藏地就写下来，那时学的是十七事，就把十七事写上去了。
“正学善思寻”，对于这个律阿含，包括里边的十七个事，就是我们的二十犍陀，要““正学”，就是正规地学，以佛的意思来学，不要以…
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