..續本文上一頁不耐煩，他爬起跑掉，你一個人說了。要善巧，他要聽的話，你就說。說法，不請是不說的，法不是這個廉價地拍賣，那個賣不脫，趕快地倒給你，便宜一點，只要你要，哪怕你不給錢也要送給你，這個不是那回事。不請的話不跟你說的，人家不是來請法的，你不要滔滔不絕地說個不完，這個對法不尊重，對自己也犯的，戒律裏也不准這樣做。
“樂爲他說法”，善巧地說法，他問你有什麼話，就要善巧地回答。他是試探性的，你要用另一方面的方式回答，他是誠心誠意的，誠心誠意的方式回答。
這本講義裏邊有一個答問法10，是《俱舍》裏的，我們在空的時候也可以拿來講一下。回答問題幾個原則性的東西，技巧也有。我們在南普陀講《俱舍》，有這個答問法。那一年，一個佛學院畢業生到處朝山，到時他們要回去了嘛，在沒回去之前，幾個大的地方到處走一走，他們也到南方閩南廈門，這個很有名的。他們中間有一個學生，最歡喜辯論，碰到哪裏就辯到哪裏。但是到了南普陀，不辯，就回去了。
我們有一個學生叫見雄，他是學生裏邊成績最好的，他是接待他們的，幾個成績好的接待，他說《俱舍》裏有答問法，問題來了該怎麼回答，介紹了一下。他們那個最愛辯的，因爲他們北京沒有學過，他就不辯了。一辯的話，他怕輸掉了。反正愛辯論的人都有這個自尊心，也有虛榮心，總是要勝的，輸的事情他不做的。他這一看答問法他沒有學過，而南普陀的學生對他滔滔不絕地介紹了許多，他就自己感到這個得勝的把握靠不住，就不聲不響地走了。那麼這個東西還是很可貴，我們以後空的時候，中間可以稍微介紹一下。
“樂爲他說法”，善巧地爲他說法。那麼說法的規矩很多，你不能說坐在地下，人家坐得高高的，你給他說法也不行的。你站在那裏，人家躺在那裏，你給他說法也不行的，這個規矩很多了。
“靜處結跏坐，系念正思惟。”那就是五解脫處，除了做這些之外，還要自己在靜處結跏趺坐，思惟了、修定了。“系念”，正念了。
這個我們要說一下，我們這個凡夫的心很複雜的，大家在佛教裏經過的就會知道，心裏邊有粗粗細細的不少的層次。你說你要念經，你確實在念，但是你念的時候，就可以打很多的妄想，那就是心裏邊就很複雜。這麼一個複雜的心，你要把它掌握住，你沒有很複雜的念，你怎麼能掌握得住。所以說我們佛教裏邊，以法來代替那些妄想，這個就是轉依了。先把那個心系念于法，把妄想全部代替掉，然後這個法，慢慢再把它選擇到得到正念之後就入定了。這些都是修行的方法，你聽起來，好象是很容易，但是你懂了：“我什麼都懂了！”好，你不去做的話，永遠是說食不能飽的，你滔滔不絕地介紹了很多這個飯菜，好的菜，好的飯，營養價值都是高，結果你一口也沒有吞，你還得餓死，不但是沒有營養，你還會餓死。“系念正思惟”。
乙四 遠離五家
倡伎淫女家 酤酒王大臣 博弈諸下賤 五處勿遊行
下面就是說有的地方不能去的，這個我們考過的，五家是不能去的。
“倡伎家”，倡伎家就是說專門賣唱的，那就包括戲院子、跳舞場、音樂廳，這些是不能去的，出家人絕對不能去。
我們在廈門就是有個學生，這個我好象講過的吧？電影院送票來，問我們要不要，什麼事情？看戲，籃球比賽什麼了。我就說不要，“哎呀，”一個學生說：“你怎麼不要，要呀。”我說：“要什麼，你要去幹啥？”他說：“我們去看呀。”我說：“你去看起什麼作用？”“哎”他說：“我們出家人，給他們看看我們的出家相，給他們結個緣呀，種個善根。”我說：“你還是種善根麼，還是給人家種了一個罪根哦。人家看到你出家人，光了個頭在看戲，不要罵你嗎？把你一罵的話，把佛教都罵進去，他不是要下惡道去嗎？你種什麼善根呢？”所以這些話就是從個人的利益、煩惱的思想出發，似是而非的話。有的人還糊裏糊塗，會相信：“對，我們去看了之後給他們種善根，他們從來沒看到出家人，我們的威儀幢相給他看看。”你在看戲的那個狼狽相，還是威儀幢相，丟老佛爺的架子還來不及，什麼威儀幢相。這個絕對不能去。
“淫女家”，那些賣淫的家裏當然不能去。不要說去，連她附近都不要走，一走的話人家就會譏嫌：“這個出家人就在淫女的附近跑來跑去，靠不住。”就會嫌疑。
“酤酒”，出家人是不能吃酒的，你到賣酒的地方去，人家就會懷疑你在吃酒，即使你不吃也是有譏嫌的。
“王大臣”，出家人是修行的，你結識王大臣，你有什麼事情呢？總是想世間的勾搭，要靠他的勢力作一些壞事，這個就不好了。
“博弈諸下賤”，“博弈”就是賭博的地方，那這是不正規的地方了。還有“下賤”，那就是屠兒魁脍的家裏，這些都是操不好的職業的地方，不要去。這個去了之後，對整個的佛教都有害，不要說你個人修行不利。
盡管這麼說，還有個別出家人，當然我們這裏不會有呀，其他地方，他就穿了個西裝，到電影院，甚至跳舞廳去的，還有的，改一個裝。有一個出家人他改了個裝，穿了個在家衣服，勾了個女人在馬路上走，戴了個黑眼鏡。但是人家都看見，這個人就是他啊，你帶個黑墨鏡，你個臉還是那個樣子的，並不是帶了個黑眼鏡，你的臉就變掉，這些都是要不得的。那麼這些當然是極個別，但是我們在講經的時候，要提高警惕，使人家知道不能做的事情不要做，平時不要說。
“五處勿遊行”，這五個地方是不能去的。那麼有的人也提，講經不能講這些，但是我們海公上師就講的，我們是有傳承的。這個也爲了要教育弟子，你把這些不講的話，以後弟子受了損害，責任是師父的，那麼你不講也不行的。這五處地方是不能去的。
乙五 畏罪忏悔學戒
于微小罪失 而生大怖畏 犯已速還淨 勿由此因緣
障輕安觸證 漸近諸惡行 而入于惡趣 或爲師佛見
天龍智眼觀 輕笑作呵斥 惡名惡稱頌 遐迩流布聞
現法當來毀 終必惡趣淪 阿含十七事 正學善思尋
“于微小罪失，而生大怖畏。”對小的罪要生極大的怖畏，大的罪就更不要說了。犯了小的戒要起極大的恐怖心，那麼要趕快怎麼樣呢？“速還淨”，馬上要忏悔，使它幹淨了。等于說衣服打髒，趕快洗。有的油漬什麼髒東西，如果你不趕快洗的話，洗不掉的，一個迹——痕迹永遠留在那裏的。你趕快洗的話，把痕迹一下子全部洗幹淨。所以說忏悔要快，一般是不能過夜。一般白天犯了戒，不能過夜，就要忏悔。假使沒忏悔，過了夜之後，罪要加一層。
“勿由此因緣，障輕安觸證。”爲什麼要這樣做？就是說不但是爲了自己不受苦報，也不使人家譏嫌佛法：你看出家人做壞事了。是對自己有切身利益，因爲你不犯戒的話，才能夠得到輕安，才能夠入定，證果證道。如果你犯了戒不忏悔，那你就輕安也得不到，定也得不到，證果證道也就沒有了。你辛辛苦苦出了家，你這些要求的東西都放棄，你還出家幹啥？
不但好的功德得不到，“漸近諸惡行”，你因爲這個小的事情不製止的話，重的大的就跟著會來，慢慢地那些壞的行動都會做起來，而最後流入于惡趣，到地獄惡鬼畜生受苦去了。犯了戒做了壞事，你不下叁惡道，是哪個去呢？當然他該去的了。
“或爲師佛見，天龍智眼觀，輕笑作呵斥，惡名惡稱頌，遐迩流布聞。”或者你不說後果，當下，“師”——師父看到，或者是阿阇黎、師父同輩的、阿阇黎同輩的人看到，“佛”決定看到，佛是無處不在，你做什麼事情怎麼能瞞得過佛呢？師了、佛了看到，“天龍”，有智慧的、有天眼的也能看得到。
“輕笑作呵斥”，大家看你不起，就笑你。做壞事，還要呵斥你了。
“惡名”，“惡稱頌”，就是惡的名、惡的壞話，到處流布。“遐迩”就是遠了近了到處都流布你的惡名聲，那就不好意思了。
我記得有個公案。有兩個出家人從山上下來，那麼正好有一個居士他上山去，就看到這兩個出家人，身上有光，走路一路下來，旁邊的鬼神都恭恭敬敬給他合掌。這個人沒有回去，到傍晚的時候，這兩個人城市裏去過，回來了。回來之後，他們還是邊走邊說話，就看到那些鬼神不是給他們合掌，站起來恭敬，而是向他們吐口水了。什麼原因？到了城市裏去了後，看的聽的都是一些世俗的五欲的事情，回來也就講那些事情，一路走一路還在回憶，還在講。那鬼神就看不起，你們出家人講這些世間的事情，那就吐口水了。這本書，好象是《缁門警訓》之類的，一般的出家人都看到過，並不是什麼很僻的書，是很通俗的。不要說沒人看到，知道的人很多，你自己就知道，那麼天上的天龍，鬼神，佛，菩薩有天眼的都會知道，什麼事情都瞞不過的。
“現法當來毀”，現法是現前，當來是將來，現前和將來都會得到誹謗。
“終必惡趣淪”，最後下惡道。這個還不算，還有等流果，以後你惡趣受夠了，做了人，人家還要罵你，無緣無故要罵你，你搞得很冤枉。你沒做壞事，但是他罵起來的時候就是罵你不好，甚至人家做了壞事就罵到你的頭上，這個是等流果。因爲你過去做了壞事，或者是惡口等等，將來的等流果，還有增上果，都會報在身上。
“阿含十七事，正學善思尋。”“阿含十七事”，“阿含”有經阿含、律阿含，經阿含大家知道，《長阿含》，《中阿含 》，《雜阿含》， 《增壹阿含》。還有律阿含，這個我們聽過比丘戒就知道，《辯識阿含》，《根本阿含》，《雜細阿含》，《正宗阿含》，這個阿含就是律阿含。
“十七事”是有部的，《四分律》是二十犍陀。有部分十七個，“事”也是犍陀的意思。它分十七個，《四分律》分二十個。所以從這裏可以看到，海公上師集這個頌的時候，可能在藏地就寫下來，那時學的是十七事，就把十七事寫上去了。
“正學善思尋”，對于這個律阿含，包括裏邊的十七個事，就是我們的二十犍陀，要““正學”，就是正規地學，以佛的意思來學，不要以…
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