..續本文上一頁，而認爲他們對戒律都有貢獻，這僅僅是他們對戒是好象感到困難，好象是有這個趨向，的確給人家借口過去要改戒了。他們並沒有改戒的，他們只僅僅是感到戒難學，有這個感歎。這是什麼原因？我們也可以說一下。就是沒有傳承的原因，沒有傳承研究戒，就會研究得太複雜，太困難，會退。即使像弘一大師，藕益大師這樣子發心的人，他還會走上這條路，就是沒有傳承的問題。

　　海公上師參加佛教協會會議，他回到到我們這個清涼橋之後就說，佛教協會裏邊也有人提倡把中國的二百五十條戒要改掉。他說這個意見絕對不好，海公上師是反對的。我們是一貫繼承海公上師的主張的，我們對現在改戒的我們都反對的，認爲戒是佛製的，等覺菩薩不能動一個字，何況是一般的凡夫，這個不能動。那麼海公上師他當時就表態，他說不可以的，不能改的。那麼這個事情他們在佛教協會辯論過，最後是否定了，沒有改。所以說我們解放以來，一直到現在都是二百五十條戒，沒有改過。

　　那麼他說海公上師又說，那麼是戒難學吧，他說戒有它的原則性，但是也有它的靈活性，就是開遮持犯了。如果我們掌握好戒的開遮持犯的靈活性，根本就不需要我們加或者減了。佛早已預料到將來的這個我們的社會有什麼的變化，我們處在這個社會，該如何適應，在戒的開遮持犯裏邊都已經跟你安排好的，不要去改。總的一句話不要自己去改，不要自己出主張，這個戒是佛製的，佛有安排的，我們不必自己去動腦筋。

　　他又說，學戒是一個依了僧團去住，不能離開僧團去學，這也是個重點。在僧團裏邊，僧團就是僧人的學習的地方，你離開僧團去學戒，戒的事情很多就是牽涉到僧團的事情，你離開僧團你怎麼學呢？等于說英雄無用武之地了。你這個用武的地方都沒有，你學了一套，你沒有地方去實行的，戒都要僧團裏實行的。

　　再一個，戒也不是很難，它不牽涉到定，也不牽涉到慧。只要你事情該怎麼做，怎麼做，你照了他做就行了。那文化程度低的，那是鼓勵一些人，文化程度差的也不要喪氣，它並不難麼，戒律只要是佛怎麼製的你怎麼做，你這麼做就行，並不要你去很深的研究，討論，或者是很深的禅定，才能去行戒，持一個戒嘛也不要什麼定了！

　　海公上師當時在清涼橋做的是一個粗規模，以後要慢慢地細致，深入下去，那就是給我們指方向了。海公上師在清涼橋的這個規模，並不是說到此爲止，最高峰。他自己說的初具規模，因爲從沒有到有，必定要來一個大概的規模造出來。海公上師的方式，在四分律的研究，這個行持早就斷掉，都是這個傳承是沒有的了。那麼你現在要把藏地的傳承跟我們的四分律結合起來，做這麼一個規模，在清涼橋是試辦的了。初具規模，這個規模將來還要細致、深入地發展下去。他說開始做當然困難，因爲當時漢地的佛寺院安居、誦戒、布薩、自恣的確實很少，那麼我們要恢複起來，當然是難度比較高了。但是你說這個難並不是真的難，就是我們以前沒有做，現在做了好象是困難，實際上你多做以後，就是事相，也沒什麼難了。

　　那麼還有，他說佛是慈悲的，決不會要他的弟子去受苦，去熬那個困難。太困難的事情佛不會叫他弟子去做的，總是做得起才叫你做。所以這一點，不要認爲太困難，就退，就不做。

　　那麼還有一點，困難就是因爲沒有次第，沒有方便，有善巧方便就不會困難。功德光論師，還有釋迦光論師，都是印度傳戒的大論師了。他們的方式、他們的傳承，藏地都完整地接受下去了。只要根據有次第有辦法，這個做就不會太難的，希望大家發心。這個話就指出我們的方向了。我們以後還是要照戒律的方向，還是要根據藏地的傳承，如何更細致地跟我們漢地的四分律結合起來。這個方向海公上師第一步初具規模是做了，將來的細致地深入地還有待于後來的人。

　　海公上師確實是這樣發了願的，那麼中間有些人是誤會。我們就最近收到一封信說，他回到上海之後給另外一個居士說：海公上師畢生的精力，翻了很多的東西，在密教裏邊把五大部都翻過來，但是畢竟還沒有翻完；大吉佛爺這次到叁門又補充了一些。

　　結果有人聽到，“啊！你這是造無間罪！”好象是汙蔑海公上師了。這個我感到好象是根本不理解海公上師。海公上師從戒律方面這麼說，對藏地的可能其他地方也會這麼說。因爲藏地的密法，就是從宗大師到現在麼有五百多年，宗大師以前也是很多時間，那麼大的時間的密法，怎麼一個人可以把它全部翻完，當然不可能了。海公上師也沒有這個設想，一個人我都把活全部搞好，到最高峰，不能再動，沒有這個。那麼後來又補充一點，這有什麼造五無間罪的口業呢？所以這些也是一個執著，我們感到對問題應當要客觀地看。海公上師對戒律上的看法就證明那些話是不對的。他自己說了戒律方面他是初具規模，以後還要再慢慢地細致地深入地做下去。

　　那麼這些就是說，海公上師對戒律的看法了。那麼還有一點，海公上師對我們修行的人，他就是——這是普遍的毛病，在以前也有，就是一般人不願意住在僧團裏邊，喜歡一個住，單住，住茅蓬，自己一個人，住山，閉關，等等了。他說這個，也不是說沒有理由，就是僧團的組織不好，大家在僧團裏邊，感到不能修行，那麼才有這個想法，實際上他說僧團裏組織好了之後，有利無弊，人再多，你修行不會打閑岔，還是清清淨淨的，等于茅蓬一樣，在清靜的方面說跟茅蓬住一個人一樣，而其他的方面，卻勝于茅蓬，因爲人才多，人才多你什麼都方便，你學的修的，都有請教的地方，你住茅蓬的時候，你要請教，請教哪個呢？只有你一個人嘛，你要請教善知識。那至少要跑了遠處去請教，而僧團裏邊像以前那蘭陀寺什麼人才都有，中觀的有中觀人才，都是特級，都是特出的，最高的；唯識的，有唯識人才；修行的，有修行人才；密宗的，有密宗人才，集中在一個廟裏面邊，幾萬人的大廟，什麼人才都有，你這樣子的廟裏邊住了不是更方便麼，你爲什麼要單住呢？所以說鼓勵大家，只要把僧團搞好，大家能夠六和，如水乳和，大家水乳相融，這樣子都不會有不方便的地方！就是不要害怕入衆。

　　我們修行的戒律，必定要從僧團裏邊磨練出來的。脫離僧團學戒律那是紙上談兵，沒有戰場的將兵，講這個打仗的技術，那不是空話？紙上談兵的結果就是打敗仗了。這個當時戰國的時候，那個趙國的大將，他就是兵書都背得下來，他的父親是一個軍事名家，他兵書都會背，但是他父親就知道他的孩子不能重用，他是脫離實際的，只會紙上談兵的。結果後來秦國打過來，大家推薦他的兒子，因爲他本人已經去世，他的兒子行，但是他的父親有那個話不要用他。那麼大家看到沒有人，他也自告奮勇要去，結果去了之後，就給一敗塗地了。四十萬趙兵給那個秦朝的白起大將，抓住俘虜活埋的。所以這個紙上談兵不是個好事情，沒有實際的經驗，哪怕你書背得滾瓜爛熟，沒有用的。

　　所以說真正要學戒，脫離僧團你學什麼戒？僧團是戒的實施的地方，你離開了僧團，用戒的地方就沒有，那你這個戒也學不好。戒學不好的話，定慧從何而來呢？我們講《禅定品》也好，講《定道資糧》也好，定的基礎——戒律儀，戒律儀進一步就是根律儀，意根律儀，意根律儀就是正念修好了，再加正知配上去，再不放逸，定就來了。這是緣起法，因緣和合，定的緣夠了，定就生；如果定的緣不夠，定就不生，那麼你最基本的戒都沒有，你生什麼定呢？最多生一些邪定。離開戒就是邪定，不是正定。那麼這個定對我們沒有好處的，不能了生死的，那沒有什麼用處的。所以鼓勵大家僧團裏邊不要各是各的打單、單獨的主意，這些就是海公上師曆來對我們學戒的一些指示。

　　那麼他後來了總結了一個，他根據藏地的傳承，同漢地的四分律結合，建立了安居、自恣、布薩、傳戒，幾個基本環節都建立起來，而且實行了十多年。當他說話的時候十多年，基本上沒有出毛病。這就是說功德光論師、宗大師、康薩仁波卿的那些傳承的辦法，在我們漢地應用起來，跟那個《四分律》結合起來，到海公上師的那個時候實踐了十多年，沒有出一點差錯，那就是說基本上可以適用的，那麼方向就希望我們以後再繼承下去了。這是海公上師對我們後一輩人寄的期望，將來要研究戒律的人，就朝這一方面去努力，當然我們還可以和斯裏蘭卡的傳承也可以結合了。但是如何以《四分律》的這個戒相，跟這個其他的部派的傳承，如何巧妙地善巧地結合，那沒有大善知識，自己亂搞也搞不行的。

　　海公上師是依靠康薩仁波卿，他在藏地依靠康薩仁波卿學，他是什麼東西都要問。大吉佛爺就跟我說的，他說他是住在樓下，康薩仁波卿住在樓上，大吉佛爺是他的同學，海公上師碰到一點懷疑，馬上就去問康薩仁波卿。所以海公上師很用功的，他經常問的，有些問題都是親自請教康薩仁波卿解釋之後才拿來實施的，所以說這些方式是經過大善知識的實施的了。我們將來要做，當然也要有其他的大善知識協助、指導。自己亂套當然也不好，那麼就得要自己多學一點，藏傳的或者是南傳的一些戒律的大德們，指導我們，把這一套更好地做下去。

　　昨天我們講到根律儀。這是一層深一層，我們說最初是發心，有了發心，看你次第夠不夠，內外的圓滿的資糧，最後，真正要修的話，就是發出離心，這是重點。那麼這個出離心有了之後，就受戒，一般最圓滿的是具足戒，比丘、比丘尼戒了。那麼戒律儀之後，再進一層就是根律儀來了。戒律儀是某些事情不要做，基本上說，戒律儀重點是保護四個性戒不犯。然後一層一層周邊，就是要保證這個性戒不犯的話，有一些跟他相幹的事情也不能做，所以說一層一層一層，幾個防線保護這個根本的四分根本戒。

　　在這個一道道防線裏邊，除了保護戒不犯之外，另外還有很多防止世間譏嫌的，也就是不違世間的道理了。我們做事情，並不…

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