..續本文上一頁是佛教就世間法決定是兩樣的，是反過來的，是反其道而行之的，佛教是出家的，不孝順父母的、不要父母的、父母與我無幹的，這些喪良心的話不能說。佛教裏邊教我們觀一切衆生以現在的父母的恩來想，你把現在的父母恩忘得光光的，跟一切不相幹的人那麼想，那不是顛倒？反過來了，這還哪是佛教了！所以說佛教很多戒律都是順著世間的，防護譏嫌的。
那麼這個戒律儀，是粗大的那些壞事不做了。那麼再進一層的要趨向定的，根律儀。根律儀就是五根不亂動，眼不亂看，耳不亂聽，鼻子不亂聞，身麼不亂動，這個舌頭不亂吃了。舌頭不亂吃麼，就是我們吃飯的時候不要貪味道了。那麼身不亂動了嘛，那些最粗的那些壞事不能做，哪些地方不能去，慢慢地就是說，行動都是在正規的裏邊。
那麼昨天講到“遠離于五家”，“常怖畏小罪”。就是這個就是戒律儀更勝一層，戒律儀是大罪是要不犯，而這裏卻是大罪根本是不犯，小罪也要很嚴重地怖畏，常怖畏。因爲小罪你看起來好象很小，好象一忏悔就完了。但是對定來說是大大的障礙，障定的，所以說，小罪也要當一個嚴重的看，不要認爲罪小而就忽略了噢。
“露罪具勇心”，我們要忏悔罪的話，第一就是要發露。不發露的話，那就是說你還包涵，對這個罪還不敢公之于衆，那人家還不知道，你可以有機會再犯。公之于衆之後，你做了這個壞事大家都知道：這個人，哎呀！是這樣子的！那麼對這個事情你將來絕對有警惕性，不敢再做第二次，所以發露的好處很大。你真正要忏悔的話，不發露是忏不了的。不發露，你還保留了一些東西在裏邊，這個東西保留在裏邊，忏悔是不徹底的。真正要徹底的忏悔非發露不可。
但是發露卻是很難爲情的事情。自己做了一些罪，很丟臉的，你要發露給大家聽到，這自己的臉都沒有地方放，感到難爲情，不好意思，就不敢發露，這個時候我們說要有勇心。你做壞事的時候勇心很大，做好事的時候爲什麼勇心就沒有了呢？比丘是勇士，對一切善事要有極大的勇心，對煩惱鬥爭的時候要拼死拼活地搏鬥，而對那些世間上的一些仇人，卻並不是把他消滅，不是這個心。
《律海十門》我們也講過，有一些仇人冤家，他是不是永遠的仇人？他過去也是你親家，冤親不定。再一個，他現在跟你是怨冤，他是煩惱起的，煩惱是他的主使者，他自己也是受煩惱支配的。那麼你真正的敵人是煩惱，還是他的這個人呢？這個人本身是個機器，怎麼用他，他就起什麼作用。他跟你過去跟你做親人的時候，那些對你好的心起作用，他是你的親人。現在因爲關系的轉變，無常，他對你起不好的心，對你做迫害的事情。那麼你到底恨哪個呢？就恨那個煩惱心了、那個瞋恨的心，這一些才是真正的敵人了。所以說我們出家人，修佛教的人都是要從真正的因果上看！不要從表面的現象看。
“露罪具勇心”，這個地方該要有勇氣的就要拿出來，不該有勇氣的就不要亂勇。
“出離意堅決”，這是說出離心是不能忘記的。開始以出離心，“涅槃爲上首” ，還是一個發心。到這裏是要堅決地出離，已經進一層，“出離意堅決”。
以戒律儀來防護根律儀，這是總的。意根律儀怎麼防護，就要依靠戒律儀。依靠戒律儀防護意根之後，就可以達到這個效果，“不流逸倒惡”，顛倒的、罪惡的壞事不會做。不執著于色聲香味觸的五欲境，因爲不流逸顛倒的境，就可以發動真正修行了。真正修行如果你心流逸于五欲、流逸于顛倒，你怎麼修行呢？把這些收回來之後，才能起真正修行，這是一層一層因果了。起了真正的修行之後，意根才能如律住，開始是防護，不給他亂動，現在你真正修行起來，意根它自己的可以如律而住，不亂動了。那麼他意根不亂動之後，那再下去就可以“不虧根本戒”，“隨順威儀行”，這些更細致的修行才做得起。
甲叁 修正念力
依此正修行 常常不離念 恒久如是作 複委細所作
無間且殷重 再再熏修久 即得不忘念 正念常現前
由此任持力 有大勢功能 製伏色聲等 說爲修正念
這些做得起之後，就可以做到“常常不離念”，念的修法，已經初步可以達到“常常不離念”了。就是這個念頭，可以不會忘記掉了！我們有的時候看戲，把戒律忘得不曉得哪裏去了。所以電視不能看的，一看之後，把你學的戒定慧不曉丟到哪裏去了。“常常不離念”，任何情況之下，那個行住坐臥，著衣持缽，乃至行動說話都不離開正念，這個是要修來的，不是你的一句話就得到的。“常常不離念”，很簡單，我懂了，懂了有什麼用？把它練出來才行了。那麼經過這些修行，可以達到“常常不離念”的效果。
不離念之後又産生什麼作用呢？那就下邊的，“正念常現前”，可以任持有大勢力，可以降伏六塵了！製伏色聲相味觸。這個就是修正念，所以說修正念是這麼修的。正念可以製伏六塵。我們要製伏六塵，要有正念，正知正念提起來的話才能製伏。
有的人經常說：我對環境、那些五欲很起煩惱，有什麼辦法對治？——真正對治就這麼一套，是一層一層來的。別的對治等于打遊擊隊一樣的，打一下子打勝，固然很好，僥幸的，打不勝就沒有辦法了。那麼你這一套的正規的戰術擺下來之後，一層又一層，一層又一層，按照層次來，決定這個效果是達到的，不會錯的。
所以說正知正念的力量産生之後，六塵引起的煩惱心，可以穩固地降伏了。最後正念穩固下來之後，再進一步就可以入定了。所以說念與定有很密切的關系。念誦也是修念的一個方式，所以說“不要念誦，我單修定”，也是一個很天真的想法。也就是說不想念書要做大官，你本事也沒有，文化都沒有，要做總統，做國務院的總理，那個不是妄想嗎？你要做，你還得要好好地本領學好嘛。再說即使學好了，十幾億人裏邊，總理還不是只有一個，主席也只有一個，幾年才換一個，你一定擠得上去嗎？也不敢說了。所以說妄想不能擡得太高，要實際一點，面對實際才能夠達到真正的效果。這就是說“常常不離念”。
“恒久如是作”，你能夠經常不離念，保持下去。
“複委細所作”，不是粗裏粗氣的，仔仔細細地這樣去做。
“無間且殷重”，不但是仔細，無間——時間沒有間斷，不是今天很用功，很仔細，明天事情多了忘掉，馬虎，“抱歉，抱歉！今天告假了”，這個樣子你怎麼成就，修行是不能告假的。(9B)告假是世間上那些事情。今天我有病，今天我念誦不來，今天我有什麼，我今天講經不聽，這是我說世間上你這樣子做是可以的，你說你修行，你告假，還怎麼呢？你就自己(……缺)
海公上師說11，這個地位在禅宗叫“長養聖胎”，在藏地叫“胎忍”，也是胎，藏地也有這個名字，“胎忍”，那麼他說這個就是“常常不離念”的境界。
那麼“常常不離念”有什麼好處？“正念常現前”。正念能夠經常現前的話，“由此任持力”，就是這個正念的任持的力量，他可以産生極大的勢力、極大的功能，他可以“製伏色聲等”。開始我們對煩惱是沒有辦法的，遠而避之，只能遠離了。到這個時候，你即使不遠離的話不爲它所製伏，反過來可以製伏它，這就是修戒有一定的能力之後。
有的人說：你們比丘是逃避現世。也就是說沒有能耐，看到一點點的五欲就害怕得來跑掉，你看我們在家人什麼五欲都嘗，我們也沒有打倒。這個話好象說起來在家人很勇敢，實際上你怎麼沒打倒了？你地獄的根早就給你拴起來，你眼睛一閉下地獄，我們比丘不會下的。你雖然說遠離，好象看起來是遠離，這是策略。開始小孩子跟老虎搏鬥，你不是送死去了嗎？小孩子不能跟老虎搏鬥的，但是長大之後就可以搏鬥了。你要搏鬥也不是馬馬虎虎的，充分的准備才可以去鬥。
達到這個之後，才能夠“製伏色聲等”。這些環境來，不會隨轉，可以製伏它，這是正念修起來，這是修正念修到了。
甲四 明正念力之作用
乙一 喻前五識
眼與色爲緣 于中生眼識 眼識等無間 生分別意識
此分別意識 對可愛色色 將生染著心 不可愛色色
將生憎恚心 起非理分別 前念增上力 能防護此心
平息諸煩惱 令心住正理 若耳鼻舌身 不失念亦爾
正念修起來有什麼作用呢？“眼與色爲緣，于中生眼識。”這是講緣起，我們都在講緣起，一切法。正念的緣起就是前面的一套。正念修起之後，在緣起裏邊它就産生它的作用。什麼緣起呢？眼色相對，境與根相對的時候，生眼識。這個色生的眼識，大家知道是現量境，前五識是沒有經過遍計執的歪曲，但是“眼識等無間”，這個眼識生了之後刹那，分別意識來，分別意識就是後邊那個遍計執的意識，它有執著心來了，“生分別意識”。
“生分別意識，對可愛色色，將生染著心”。本來是現量境，照鏡子一樣的照過去，好看也好，不好看也好，不生關系的，沒有貪，沒有瞋的。但是你分別心一起，這個好的我就要愛取，不好的我要排斥，瞋恨，要排斥它，這都是分別意識、遍計所執起的作用。分別意識對可愛的色色——什麼“色色”呢？根據海公上師的解釋：前面是蘊色，色蘊的色，下面是顯色的色，眼睛所對著色那就是顯色、形色；前面那個色，是五蘊的色，包得很多，“將生染著心”，對那些可愛的色，色法，就是生起染著的心；對不可愛的就是憎恚的心。就是愛、憎的心。“起非理分別”，那個時候這個分別心就是不合理的，遍計所執的。
“前念增上力，能防護此心”。假使你有正念的話，前面修好的正念的，殊勝的力量可以防止你這個非理的分別心，可以不給他起來。“平息諸煩惱”，把煩惱平下去，這個識生起來，還他一個依他起，不要對他生起染著心。就是“不住色生心，不住聲香味觸法生心”，這是很微細的用功方式，但講起來很容易，做起來卻是難而又難的了。緣起是這樣子的，把前面的緣有了之後，後面的果就會出現；前面的緣沒有，你中間要他的果生出來也是不可能…
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