..续本文上一页是佛教就世间法决定是两样的，是反过来的，是反其道而行之的，佛教是出家的，不孝顺父母的、不要父母的、父母与我无干的，这些丧良心的话不能说。佛教里边教我们观一切众生以现在的父母的恩来想，你把现在的父母恩忘得光光的，跟一切不相干的人那么想，那不是颠倒？反过来了，这还哪是佛教了！所以说佛教很多戒律都是顺着世间的，防护讥嫌的。

　　那么这个戒律仪，是粗大的那些坏事不做了。那么再进一层的要趋向定的，根律仪。根律仪就是五根不乱动，眼不乱看，耳不乱听，鼻子不乱闻，身么不乱动，这个舌头不乱吃了。舌头不乱吃么，就是我们吃饭的时候不要贪味道了。那么身不乱动了嘛，那些最粗的那些坏事不能做，哪些地方不能去，慢慢地就是说，行动都是在正规的里边。

　　那么昨天讲到“远离于五家”，“常怖畏小罪”。就是这个就是戒律仪更胜一层，戒律仪是大罪是要不犯，而这里却是大罪根本是不犯，小罪也要很严重地怖畏，常怖畏。因为小罪你看起来好象很小，好象一忏悔就完了。但是对定来说是大大的障碍，障定的，所以说，小罪也要当一个严重的看，不要认为罪小而就忽略了噢。

　　“露罪具勇心”，我们要忏悔罪的话，第一就是要发露。不发露的话，那就是说你还包涵，对这个罪还不敢公之于众，那人家还不知道，你可以有机会再犯。公之于众之后，你做了这个坏事大家都知道：这个人，哎呀！是这样子的！那么对这个事情你将来绝对有警惕性，不敢再做第二次，所以发露的好处很大。你真正要忏悔的话，不发露是忏不了的。不发露，你还保留了一些东西在里边，这个东西保留在里边，忏悔是不彻底的。真正要彻底的忏悔非发露不可。

　　但是发露却是很难为情的事情。自己做了一些罪，很丢脸的，你要发露给大家听到，这自己的脸都没有地方放，感到难为情，不好意思，就不敢发露，这个时候我们说要有勇心。你做坏事的时候勇心很大，做好事的时候为什么勇心就没有了呢？比丘是勇士，对一切善事要有极大的勇心，对烦恼斗争的时候要拼死拼活地搏斗，而对那些世间上的一些仇人，却并不是把他消灭，不是这个心。

　　《律海十门》我们也讲过，有一些仇人冤家，他是不是永远的仇人？他过去也是你亲家，冤亲不定。再一个，他现在跟你是怨冤，他是烦恼起的，烦恼是他的主使者，他自己也是受烦恼支配的。那么你真正的敌人是烦恼，还是他的这个人呢？这个人本身是个机器，怎么用他，他就起什么作用。他跟你过去跟你做亲人的时候，那些对你好的心起作用，他是你的亲人。现在因为关系的转变，无常，他对你起不好的心，对你做迫害的事情。那么你到底恨哪个呢？就恨那个烦恼心了、那个瞋恨的心，这一些才是真正的敌人了。所以说我们出家人，修佛教的人都是要从真正的因果上看！不要从表面的现象看。

　　“露罪具勇心”，这个地方该要有勇气的就要拿出来，不该有勇气的就不要乱勇。

　　“出离意坚决”，这是说出离心是不能忘记的。开始以出离心，“涅槃为上首” ，还是一个发心。到这里是要坚决地出离，已经进一层，“出离意坚决”。

　　以戒律仪来防护根律仪，这是总的。意根律仪怎么防护，就要依靠戒律仪。依靠戒律仪防护意根之后，就可以达到这个效果，“不流逸倒恶”，颠倒的、罪恶的坏事不会做。不执着于色声香味触的五欲境，因为不流逸颠倒的境，就可以发动真正修行了。真正修行如果你心流逸于五欲、流逸于颠倒，你怎么修行呢？把这些收回来之后，才能起真正修行，这是一层一层因果了。起了真正的修行之后，意根才能如律住，开始是防护，不给他乱动，现在你真正修行起来，意根它自己的可以如律而住，不乱动了。那么他意根不乱动之后，那再下去就可以“不亏根本戒”，“随顺威仪行”，这些更细致的修行才做得起。

　　甲三 修正念力

　　依此正修行 常常不离念 恒久如是作 复委细所作

　　无间且殷重 再再熏修久 即得不忘念 正念常现前

　　由此任持力 有大势功能 制伏色声等 说为修正念

　　这些做得起之后，就可以做到“常常不离念”，念的修法，已经初步可以达到“常常不离念”了。就是这个念头，可以不会忘记掉了！我们有的时候看戏，把戒律忘得不晓得哪里去了。所以电视不能看的，一看之后，把你学的戒定慧不晓丢到哪里去了。“常常不离念”，任何情况之下，那个行住坐卧，着衣持钵，乃至行动说话都不离开正念，这个是要修来的，不是你的一句话就得到的。“常常不离念”，很简单，我懂了，懂了有什么用？把它练出来才行了。那么经过这些修行，可以达到“常常不离念”的效果。

　　不离念之后又产生什么作用呢？那就下边的，“正念常现前”，可以任持有大势力，可以降伏六尘了！制伏色声相味触。这个就是修正念，所以说修正念是这么修的。正念可以制伏六尘。我们要制伏六尘，要有正念，正知正念提起来的话才能制伏。

　　有的人经常说：我对环境、那些五欲很起烦恼，有什么办法对治？——真正对治就这么一套，是一层一层来的。别的对治等于打游击队一样的，打一下子打胜，固然很好，侥幸的，打不胜就没有办法了。那么你这一套的正规的战术摆下来之后，一层又一层，一层又一层，按照层次来，决定这个效果是达到的，不会错的。

　　所以说正知正念的力量产生之后，六尘引起的烦恼心，可以稳固地降伏了。最后正念稳固下来之后，再进一步就可以入定了。所以说念与定有很密切的关系。念诵也是修念的一个方式，所以说“不要念诵，我单修定”，也是一个很天真的想法。也就是说不想念书要做大官，你本事也没有，文化都没有，要做总统，做国务院的总理，那个不是妄想吗？你要做，你还得要好好地本领学好嘛。再说即使学好了，十几亿人里边，总理还不是只有一个，主席也只有一个，几年才换一个，你一定挤得上去吗？也不敢说了。所以说妄想不能抬得太高，要实际一点，面对实际才能够达到真正的效果。这就是说“常常不离念”。

　　“恒久如是作”，你能够经常不离念，保持下去。

　　“复委细所作”，不是粗里粗气的，仔仔细细地这样去做。

　　“无间且殷重”，不但是仔细，无间——时间没有间断，不是今天很用功，很仔细，明天事情多了忘掉，马虎，“抱歉，抱歉！今天告假了”，这个样子你怎么成就，修行是不能告假的。(9B)告假是世间上那些事情。今天我有病，今天我念诵不来，今天我有什么，我今天讲经不听，这是我说世间上你这样子做是可以的，你说你修行，你告假，还怎么呢？你就自己(……缺)

　　海公上师说11，这个地位在禅宗叫“长养圣胎”，在藏地叫“胎忍”，也是胎，藏地也有这个名字，“胎忍”，那么他说这个就是“常常不离念”的境界。

　　那么“常常不离念”有什么好处？“正念常现前”。正念能够经常现前的话，“由此任持力”，就是这个正念的任持的力量，他可以产生极大的势力、极大的功能，他可以“制伏色声等”。开始我们对烦恼是没有办法的，远而避之，只能远离了。到这个时候，你即使不远离的话不为它所制伏，反过来可以制伏它，这就是修戒有一定的能力之后。

　　有的人说：你们比丘是逃避现世。也就是说没有能耐，看到一点点的五欲就害怕得来跑掉，你看我们在家人什么五欲都尝，我们也没有打倒。这个话好象说起来在家人很勇敢，实际上你怎么没打倒了？你地狱的根早就给你拴起来，你眼睛一闭下地狱，我们比丘不会下的。你虽然说远离，好象看起来是远离，这是策略。开始小孩子跟老虎搏斗，你不是送死去了吗？小孩子不能跟老虎搏斗的，但是长大之后就可以搏斗了。你要搏斗也不是马马虎虎的，充分的准备才可以去斗。

　　达到这个之后，才能够“制伏色声等”。这些环境来，不会随转，可以制伏它，这是正念修起来，这是修正念修到了。

　　甲四 明正念力之作用

　　乙一 喻前五识

　　眼与色为缘 于中生眼识 眼识等无间 生分别意识

　　此分别意识 对可爱色色 将生染着心 不可爱色色

　　将生憎恚心 起非理分别 前念增上力 能防护此心

　　平息诸烦恼 令心住正理 若耳鼻舌身 不失念亦尔

　　正念修起来有什么作用呢？“眼与色为缘，于中生眼识。”这是讲缘起，我们都在讲缘起，一切法。正念的缘起就是前面的一套。正念修起之后，在缘起里边它就产生它的作用。什么缘起呢？眼色相对，境与根相对的时候，生眼识。这个色生的眼识，大家知道是现量境，前五识是没有经过遍计执的歪曲，但是“眼识等无间”，这个眼识生了之后刹那，分别意识来，分别意识就是后边那个遍计执的意识，它有执着心来了，“生分别意识”。

　　“生分别意识，对可爱色色，将生染着心”。本来是现量境，照镜子一样的照过去，好看也好，不好看也好，不生关系的，没有贪，没有瞋的。但是你分别心一起，这个好的我就要爱取，不好的我要排斥，瞋恨，要排斥它，这都是分别意识、遍计所执起的作用。分别意识对可爱的色色——什么“色色”呢？根据海公上师的解释：前面是蕴色，色蕴的色，下面是显色的色，眼睛所对着色那就是显色、形色；前面那个色，是五蕴的色，包得很多，“将生染着心”，对那些可爱的色，色法，就是生起染着的心；对不可爱的就是憎恚的心。就是爱、憎的心。“起非理分别”，那个时候这个分别心就是不合理的，遍计所执的。

　　“前念增上力，能防护此心”。假使你有正念的话，前面修好的正念的，殊胜的力量可以防止你这个非理的分别心，可以不给他起来。“平息诸烦恼”，把烦恼平下去，这个识生起来，还他一个依他起，不要对他生起染着心。就是“不住色生心，不住声香味触法生心”，这是很微细的用功方式，但讲起来很容易，做起来却是难而又难的了。缘起是这样子的，把前面的缘有了之后，后面的果就会出现；前面的缘没有，你中间要他的果生出来也是不可能…

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