..續本文上一頁，這個是你要看，就是叫他去看。“如是策發令不雜染”，這樣子叫他去看，叫他去想的話，可以使心不雜染不起煩惱。“由是因緣于此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根”。這裏分了兩個，一個防護六根，一個是修根律儀。修防護意根就是說該看的東西叫你看，該想的東西叫你想，這樣子想了之後，看了之後，可以不起煩惱的，那麼叫防護意根。

　　不應策發

　　若于其眼所識色中，不應策發所有眼根，及于其耳鼻舌身意所識法中，不應策發所有意根。即便于彼遍一切種而不策發。不策發故，令不雜染。由是因緣，于此雜染修根律儀。如是名爲能正修行眼根律儀，廣說乃至正修行意根律儀。

　　那麼反過來，策根另外一方面就是說，“若于其眼所識色中”，假使一個眼看到一些色法，“不應策發所有眼根”，就是說你不要叫你的眼根去看他的。“及于其耳鼻舌身意所識法中”，耳所識的聲，鼻所識的香，舌所識的味，身所識的觸，意所識的法等等，你“不應策發”，叫他去聽，叫他去看，叫他去想的，那麼就叫他不要去想，不要去看。“即便于彼遍一切種”，一點也不要去策發，就不要去注意它，因爲不注意它的緣故“令不雜染”。心可以穩下來，不起煩惱。“由是因緣于此雜染修根律儀”，這個叫修根律儀。

　　這裏把修根律儀跟防護根門分了兩節來講，防護根門，該看的去看，這個修根律儀不該看就不要看。那麼這就是說我們這個都要達到一個目的，就是說不起煩惱，所以說這樣子的因緣修根律儀，“如是名爲能正修行眼根律儀”，這個就叫“正修行眼根律儀”，“廣說乃至正修行意根律儀”。

　　這個還不太清楚，我們就把注解再念一下25：“若于其眼所識色中應策眼根等者”，有些色你要去看，看了之後不起煩惱的，能夠滅煩惱的。這是什麼呢？有些色法，(12A)你不能看的，不看之後就不起煩惱的。這是兩種。

　　那麼哪些色法要看的？耳朵也一樣的，有一類所應觀色，應該看的色，那就什麼呢？那是釋迦牟尼佛他的一本傳，把整個的一些法都包含在這個裏頭，什麼色要叫我們該看的呢？他說你馬路上走路，看到一些“衰老朽邁上氣者身”，衰老的人。釋迦牟尼佛是出城，看到老、病、死、出家，四個東西了。那麼就是看到那個老人已經衰老得來，走也走不動，朽邁，等于說是個車子爛掉，推不動，一走，上氣不接下氣，“上氣者身”。這樣子的身體你要多看。

　　還有“佝偻憑杖，戰掉者身”，老的，或者不是老，是病，駝背，身體彎了伸不直的，那麼要拿個杖才能走的，不但在走，而且走的時候，拿了個手杖不斷地戰掉，就是說發抖的，走一步發抖一步的，這樣的身體你要去看。

　　我記得我們在上海，我在上海的時候，那個時候還是文革才結束了沒有好久，我們屋子前面是一條馬路，在平臺上，馬路上是看得清楚，就看到一個老人，他也是手裏拿了個手杖，就是這個話，就是戰掉而行的，也是彎了個身體，拿了手杖，邊走邊抖，走了沒有兩步一個跟鬥翻了地下。那些路上的人，或者馬路邊上那些住的人家的人，趕緊把他扶起來，再走，走上叁五步，又一個跟鬥。這樣的人怎麼好出來呢？他是根本不能走路，又是一個跟鬥翻下去，再給他爬起來，翻了叁次，那些人幹脆就不要他走，拿個凳子出來叫他坐在那裏，他就問他：“你家在哪裏？”，把他的家裏人喊來，把他送回去就算了。這樣一個人怎麼能在馬路上行呢？那危險得不得，如果在馬路中間的話，一個跟鬥的話，汽車來了就完蛋，總算在他邊上，正好那些人還好，把他扶起來了。

　　所以這些人，要看。有的人：呀！，這老頭怪得很，不要看！那這個我們佛教裏邊這些東西要看，那就是釋迦牟尼佛出第一個東門，就看到老人，該要看。

　　或者“諸疾苦重病者身，乃至廣說”。有重病的，非常痛苦的那個臨終的掙紮、打滾、叫的，這些你要看，看了之後可以生起這個苦的感覺了。人間不苦，你去看看，重病號去看看，那苦得很。你說你擔保不會怎麼了？哪個敢寫保證書，你將來會不會生那個病。有的人他身體很好，我們記得有一個幹部，他出去的時候身體很好，回來之後在輪船上吃東西感到吞不下去，總是好象胃口不太好，東西咽不下去，後來一檢查生癌症，沒有兩叁個月就完了。去的時候，根本就不知道這回事，所以說沒有人可以擔保。這些重病號看看，那麼最後就是死，這些就是釋迦牟尼佛遊城的叁個門，這些東西該看的。“乃至廣說”，就還有很多就不說，就是這一些東西該看的，看了之後可以使你不起煩惱了，像這些就是要看，那就是叫防護眼根。

　　還有些不該看的，“如諸伎樂戲笑歡娛，或余遊戲所作歌舞音樂等事，乃至廣說”。所以我們前面說，出家人要去看戲，不該看的，這個東西對修行不利的。那些歌舞伎樂，看人家跳舞，觀戲等等，音樂——有的人說我們欣賞音樂不是很好嗎？不好的，這個對你要産生貪著心的。

　　“由應觀色令不雜染，是故應策眼根。不應觀色能令雜染，是故不應策發眼根”。所以說那些應看的色，看了之後能不起煩惱的，那你要看，所以並不是說你眼睛閉起來。那你說瞎子不是很好嗎？他什麼都不看到，他不起煩惱了嗎？你倒問問瞎子看，他煩惱有沒有，決定有，而且很厲害。

　　那麼我們說該看的要看，不看的不能看，這就是修行。那麼該看的就是老病死等等，這些倒楣的事情，還有屍體，都看的。我們佛教裏，要看屍體就是修不淨觀、白骨觀等等，就是看這些。那是要看的，不但看，天天去看，看得你能夠開眼閉眼都能夠現出來，乃至定中能現出來。這是該看的。那不該看的，就不要去看了。有的人說出家人能不能看戲？能不能參加這些娛樂場所？這你看麼，當然不能參加，你參加你修什麼行呢？還要說我們是弘揚佛法，給他們看看比丘的樣子，使他培個福。培什麼福呢？他們要罵你，你自己身上都弄了染汙，所以說這些不該看的。這就是，前面該看的看，叫防護六根；不該看的不看，叫正修根律儀。那麼這些我們知道之後，該怎麼做的時候就怎麼做。

　　海公上師他是修密法，康薩仁波卿的教誡，自己修行經驗，假使這些還不行的話就是殺縛等苦，就是看到護法菩薩身上挂的這些頭，滴血的頭，那就是钺刀，钺刀是一個鈎子，勾心的，勾出來之後一刀把你殺掉，把你砍斷，那些就是說以密法的方式來製伏煩惱，你假使要起煩惱犯戒的話，那就是鮮的滴血的頭砍下來挂在護法菩薩身上，要懲罰你的。那麼這些觀想之後，能夠使自己煩惱該生的就不生了。因爲這個《瑜伽師地論》是顯教，所以這個殺縛等苦沒有。海公上師加了一些他的這個“扪牙”，就是口訣，那些康薩仁波欽的教授教誡，跟他自己修行經驗，所以東西還多一點。但是很多地方太略，《瑜伽師地論》的意思廣的東西，我們就看不出來，這幾方面參照能夠得一個全貌。

　　那麼下邊還有一點，最後有兩段可能你們沒有寫，我們還是要念一下。

　　辨二所攝

　　又根律儀略有二種。一者思擇力所攝，二者修習力所攝。

　　思擇力所攝根律儀者，謂于境界深見過患，不能于此所有過患除遣斷滅。

　　修習力所攝根律儀者，謂于境界深見過患，亦能于此所有過患除遣斷滅。

　　“又根律儀略有二種”。根律儀有兩種，一種是“思擇力所攝”，就是思的力量，思超過聞，思的力量所攝的根律儀，那就是我們凡夫做得到的。一種是“修習力所攝”，得定以上的人所攝的，高層次的。那就是說根律儀不只是很淺的，也有低層次的，也有高層次的，有兩種。一種是思擇力，低層次的，單是靠思的力量，“擇”就是“決擇”的“擇”，靠思惟決擇的力量所達到的根律儀。一種修習力，得了定以上的所攝的。

　　那麼這兩種分別下邊說，思擇力所攝的根律儀“謂于境界深見過患”，對那些色、聲、香、味、觸的境界，很深刻地能夠知道它的過患，這個靠思。所以說你聽了經之後，屬于聞的階段，是沒有力用的。我們早就說過，聞的階段，能使你知道這是不對的、這是對的。這個知道了之後，對境來的時候，它的力用是産生不出來的。但是經過深刻的思惟，整個地去給自己的思想把它溝通起來，然後能夠産生一些力用，就是說境界來之後能夠看到過患，這些將來有什麼壞處。

　　這個《律海十門》的攝修心要裏邊，寫了很多貪的過患，“身手觸斬砍”、“通書告死刑”、“言視毒箭傷”……這些都是過患，告訴你，你看了之後有什麼害處，你跟他碰到的時候有什麼壞處，他跟你來封信有什麼壞處，跟他一起住有什麼壞處，跟他一起走。有什麼壞處等等，要你提高警惕。要“深見過患”，那是要自己下功夫去思惟的，不是——我懂就算，懂了沒有用的。這要經過思的階段，能夠“于境界深見過患”，不要看到是好的馬上迷。這個裏邊包含了很多壞的東西，等于說吃毒藥一樣的，飲鸠止渴，你嘴渴得很，把這個毒的水吃下去好象解渴，實際上不是解渴，你就死掉。解渴是只有一刹那功夫，但是刹那以後毒發了，毒性一發你就死掉，你比渴還要難過，渴還僅是一渴就完，你死掉，什麼都沒有，死的苦當然是大家都知道。

　　“不能于此所有過患除遣斷滅”，過患是看到了，但是這個過患你要把它除掉，把它不生起來，就是前面說的斷滅，只看到過患，要把它現行滅掉，這個力量還不夠，這是思擇力。

　　修習力所攝的根律儀，“謂于境界深見過患”，同樣它于境界深見過患是一樣的，但是更深一層，“亦能于此所有過患除遣斷滅”。這些過患能夠把它除掉。一個知道它不是好東西，但是還不能勝過它，已經知道它不是好東西，有壞處，而且能夠把它除掉，修習力有這個功能。那麼再淺的就是根本看不到過患，敵人來了，當他是友人，搖頭擺尾地歡迎他，結果他一刀把你殺掉，把東西拿走了。這個修習力的能夠地它除掉，那麼經過思擇的力量，是不是一點抵抗力也沒有？比聞要好得多，那就是說境界不太順的時候，那你可以不一定産生，這…

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