..续本文上一页个境，没有取它的相，也没有取它的随好，但是还是要产生这个不好的心，“令心流漏”，起烦恼，这个时候要修律仪，要修根律仪。什么叫修根律仪，后头还有解释。
所以这个我感到很好，补充一下对大家理解这一篇的根律仪有大帮助。根律仪用功方式也可以更明确地知道，这个《瑜伽师地论》全部是用功的方法，并不是叫你懂一点东西，把自己知识充实，这有什么充实呢？如何守正念，如何常委正念？如何防止意根去流漏到这个色声香味触境上去，都是自己用功的一些方法。
怎么样子可以使它不起烦恼呢？见到境的时候不要取它的相，不要取它的随好，万一有时候念头失掉，或者烦恼太盛，虽然不取相，不取随好的时候还要产生恶法，这个时候怎么样呢？那就是修律仪，怎么修律仪？后头要说。所以说一种是防护根，一种是修律仪，这两个东西使我们非理作意的意的烦恼可以息下去。那么下边再说。
不取其相
云何于眼所识色中不取其相？言取相者，谓于眼识所行色中，由眼识故取所行相，是名于眼所识色中执取其相。若能远离如是眼识所行境相，是名于眼所识色中不取其相。如于其眼所识色中，如是于耳鼻舌身意所识法中，当知亦尔。
“云何于眼所识色中不取其相”，什么叫不取相呢？这个大概你们抄了的，你说方法么是不要取相，不取随好，那么不取相不取随好到底是怎么回事呢？下边就要说，什么叫取相？“谓于眼识所行色中，由眼识故取所行相”，眼识对境，有它的行相，执着那个行相 “是名于眼所识色中执取其相”，就是说眼睛观色的时候，它这个行相，执着那个行相。
“若能远离如是眼识所行境相，是名于眼所识色中不取其相”，假使你能够远离执着这个行相的话，你就叫做“不取其相”了。“如于其眼所识色中”，眼睛如此，那么耳鼻舌身意它所识的法就是色、声、香、味、触、法，“当知亦尔”，就是举个例，以眼作例，其他耳鼻舌身意了都一样的了。
这里说的还不够仔细，注解里边还有句话20。“云何于眼所识色中不取其相等者”，这些什么意思呢？就是说眼识本来不会取相，眼识是现量，它不去执着那些行相好不好，它不执着。而真正在作祟的还是意识，所以说这里边是表示“意识不取眼识所行境相”，眼识所行的境相，由意识来执取，并不是眼识自己执取。我们学过《二十唯识》都知道，眼识是现量境，没有执着的，但是意识跟它生起之后－刹那以后，起一个意识，就是要有分别心的，它就要执着这是好的，这是不好的，要分别。所以说眼识生起来之后，意识不要去执取它，叫不取相。
“当知此中言取相者，谓即意识与眼识俱”，就是跟眼识同时生起的那个意识来执取的，可爱也好、不可爱也好就是意识的作用。“是故说言，由眼识故取所行相”，是由眼识去看了色之后，由意识来执取，就是意识执取还是由眼识这个行相里边来的，所以说“由眼识故取所行相”，而实际上眼识的行相由意识来取，所以中间要转个弯的。“眼识无间意识生故21”，因为眼识，刹那眼识生起之后，无间，一刹那之后，就会生起那个分别的意识。
我们说这个显色、形色、表色，显色就青黄赤白，颜色，假使我们看个人，他的眼睛是蓝颜色的，嘴唇是红的，脸是白的等等这就是好的，殊妙的色，这是显色。形色，长得不瘦不肥的、苗条的等等，这是形色。表色，他的行动，他的一举一动怎么怎么可爱不可爱等等。这都是眼睛所对的境相，眼识所缘的境是这些，但是跟眼识同时生起的意识，也能缘这些境，眼识缘这些境的时候，意识在执取它的相。如果意识不执取，那你不会产生贪与不贪的问题，所以关键在意识。
我记得我们在《俱舍》里也有一个颂，它说对外境的染着是意识，假使我不生意识的话；外镜对我毫无关系了。那么阿罗汉就是不产生这个染污的意识，在任何地方他不会起烦恼，他眼睛一样看东西，并不是说眼睛不看，耳朵不听，躲在山沟里，并不是。真正到了阿罗汉的话，他烦恼断掉，他看色也好，跟照镜子一样，根本不起贪着，看到这个东西就是这个东西。他没有贪，这个瞋的心是没有的。主要的功夫还是意识里边下。
不取随好
云何于眼所识色中不取随好？取随好者，谓即于眼所识色中，眼识无间俱生分别意识，执取所行境相；或能起贪，或能起瞋，或能起痴，是名于眼所识色中执取随好。若能远离此所行相，于此所缘不生意识，是名于眼所识色中不取随好。如于其眼所识色中，如是于耳鼻舌身意所识法中，当知亦尔。
“云何于眼所识色中不取随好”，这个相就是比较明显的，“随好”是意识细的分别，“云何于眼所识中不取随好，取随好者，谓即于眼所识色中”，眼睛所看到的色里边，“眼识无间”，取随好，也是意识取的，并不是眼识自己取的了。“眼识无间”，眼识过了之后，一刹那，同时生起一个分别意识，这个意识执取眼识所行的境相，或者起贪，或者起瞋，或者起痴，这就叫“眼所识色中取随好”，这个随好是意识取的。相，眼识也能取，意识也能取，而这个随好是意识的分别。随好都是在里边，从意识分别的好，在表面上这个色相里边是看不出来的东西，所以说这是意识的境界。
“若能远离此所行相。于此所缘不生意识”，这个相我们意识不要去分别它，这个随好就不生，就叫“不取随好”。这个“是名于眼所识色中不取随好”。“如于其眼所识色中，如是于耳鼻舌身意所识法中”，同样一样。
那么注解里边有这一句话22，“云何于眼所识色中不取随好等者，此显意识不取色相所有随好”，这个随好是意识所取的境界，不是属于眼识的。“当知此中言随好者，谓由分别意识于彼色相种种分别之所引发”，就是色相里边我们所看的那个相，比较显的，眼睛所看到的相里边，里边含蓄的那些好，这是意识的分别，不是属于眼识所见到的，是“种种分别之所引发”，意识分别所引发出来的，“唯是意识所行，意识境界，意识所缘”，这是意识的事情。所以随好，并不是眼睛能够看到的，是意识里边分别出来的。意识就是它根据过去的现在的种种计度，那个筹量，它就看着这个是属于好的，那个属于坏的。
我们举个很简单例子，一样的月亮有人看到很欢喜，吃酒，吟诗；也有人在远地，出去的人，看到月亮，思家乡，就流泪。月亮是一样的，但是这个意识分别有的是产生欢悦的心境，有的产生忧伤的心境，也有人过去或者跟什么人在月亮下边一起欢乐过的，后来那个人没有了，他看见月亮，特别的悲伤等等，这些属于“随好”，意识的境界。当然这个比喻不是恰当的，我们比喻只能取一个－属于意识的，就不是属于我们眼识看到的；看到的是一样一个月亮，但是意识分别就各式各样都会有。这里取这一点。那就是说随好，是意识的境界，不是眼耳鼻舌身的境界。
“复有余类执取其相23”，这两段我们也抄了。有好几种解释，我们把第一个解释讲了就可以了。解释不要罗列太多，使大家头绪纷繁，反而搞不清楚。
防护诸根
如是于眼所识色中，乃至于意所识法中，执取其相及取随好；由是发生种种杂染。彼于取相及取随好，能远离故；便不发生种种杂染。
“如是于眼所识色中，乃至于意所识法中，执取其相及取随好，由是发生种种杂染”，“杂染”就是烦恼。“彼于取相及取随好能远离故”，它不去取相，远离，就不发生这些杂染，烦恼就不生。所以说我们见了色境的时候也不要去取相，不要去取随好，那么就再还它一个照镜子一样的，这个色显出来了。不取相，不取随好的话，烦恼就不会生的。这是一种。这是守护正念的话。
修行律仪
若由忘念，或由烦恼极炽盛故，虽独闲居，由先所见眼所识色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故，发生种种恶不善法。随所发生而不执着，寻便断灭，除弃变吐，是名于彼修行律仪。
“若由妄念”，第二种，假使忘念，就是说把念头忘掉，或者烦恼太炽盛，或者虽然是你独居闲所，没有看东西，但是以前眼睛所看到的色，或者耳朵听到的声音回忆起来，这些力量，它就产生种种的恶不善法，恶的心，随欲产生了。
我们很多人就是说经常起恶念，这个恶念就是你过去留下的种子，虽然没有碰到境界来，但是你这个种子，它要冒出来的时候就生出来这个念头。该怎么样？“随所发生”，那么你要修律仪，修律仪的话，即使你产生，这些事情，不善的心，出来之后可以不执着。“寻便断灭”，不去执着它，而且不久，寻就是不久，便可以灭除，“断灭”。“除弃变吐，是名于彼修行律仪”。修律仪的功能就是，即使你没有取相、取随好，因为过去烦恼太炽盛，或者过去的一些影响，使你产生烦恼的时候，可以使它断灭。
“断灭”是什么呢24？断灭，使它不现行，现行不相续。本来你贪心起来，把它轧断叫断灭。“除弃”，“令彼诸缠不现行”，这些缠就是烦恼，“不现行”就是不给它现出来，烦恼把它压下去，这叫除弃。“令彼种子不随眠逐故，是名变吐”，“变吐”，就是更把它吐掉，就是种子也没有，消尽了。
我们说种子消掉，是很高的境界，是无漏的境界，所以说修根律仪，它里边层次高低都有，初修的也得修，但是真正起力用的断种子也能断，那就是见道以上的事情。
策发防护
若于其眼所识色中，应策眼根，及于其耳鼻舌身意所识法中，应策意根；即便于彼作意策发。如是策发令不杂染。由是因缘，于此杂染防护眼根，广说乃至防护意根。
“若于其眼所识色中”，假使对眼所识的色法里边，那么要策根了。我们不是也有个策根么，这个策根有两层了。
“若于其眼所识色中应策眼根，及于其耳鼻舌身意所识法中应策意根”，眼睛看色，有些时候要策根，要看；耳听声音有的时候要听；心里想事情要想；这个是叫策根。这样子策根之后，“即便于彼作意策发”。应该策发的，就作意，就是起一个念头…
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