..續本文上一頁們是猴子，森林裏邊，那些抓饕餮的人擺一桌席，先麼自己吃一點，然後跑開，走了。饕餮看到沒有人了，他就下來試試看，吃一點東西，很好吃，四邊一看人還沒有，膽子大起來，一個個都下來，就拼命吃，大吃大喝地吃。饕餮的一個習氣就是說太愛吃，沒有吃飽他是不會停下來的，一直吃到怎樣子呢？吃到肚子脹得來不能再吃，坐也坐不住，只能仰天睡下去，這樣子才肯停下來。一個倒下去，“唉！你看這個沒有用，我們還吃，大家，唉！你多吃，多吃”，再勸，一勸嘛，又吃，一個又倒下去，最後，最後一個倒下去了。那麼抓饕餮人很舒服，把他們一個個抓起來就是，費了一席酒的代價，抓了一大批饕餮。這樣子饕餮越抓越少，後來絕種，沒有了。那麼現在這個名字，就是拿來形容說這個人貪吃，貪吃無厭的，就是這些人，饕餮。我們吃飯，不要饕餮，饕餮就是反正你還能吃嘛還要吃，盡量吃，吃到實在不行了。
我們在五臺山，有一年，六七年吧，好象社會主義學習，到太原去參觀大工廠之類的。五臺山是吃不到細糧的，是粗糧爲主，過年，聖誕，吃一些大米白面，太原卻是天天能吃。我們這個吃飯麼，當時這個參觀團下去嘛，政府要招待，政府的錢。這一次是在一個面館子裏吃飯，有一個廣濟茅棚的，他吃到怎麼，吃到這個面湯滿到喉嚨眼，打一個嗝，“呃！”面就都吐出來，吃得那麼飽，他說從來沒有吃飽，吃個面，好幾年都沒吃過的，一下來，就拼命吃，這個就是饕餮的味道了。不過他還沒有倒下去(笑)，如果是饕餮的話，他一定脹得個腸胃都要崩開來，這個倒下去，站不住，坐也坐不住，那麼人畢竟要比饕餮好一點，總算還沒有倒下去了。這樣子的人，就是說“難養亦難滿”，我們前面碰到的，他的要求高，不會滿足。
增饑羸重疾 非法以追求 愛染貪無厭 迷悶癡受用
藏護起奮诤 身沈心遲鈍 氣息出入艱 極重睡眠纏
那麼這樣子有沒有好處呢？“增饑羸重疾”，你吃得不好的話，好象是吃了很多好東西，實際上營養並不夠，還是饑羸，那麼你吃得太多，或者吃了不相應的，還要害病。“非法以追求”，那麼這是邪命，更不好。“愛染貪無厭”，耽著就是，這個受用沒有餍足。“迷悶癡受用”，迷悶就是說不觀得失，我們這個寫，就是該怎麼樣的，實際上對人家是錯的都搞不清楚，不去管他，就是癡心受用，只曉得拿來吃飽就是，他來源也不管了。“藏護起奮诤”，爲了藏護，起鬥诤。這下邊就對定不利，“身沈心遲鈍”，你吃得太飽的話，身體沈重，沒有堪能性，心也遲鈍，動個腦筋很慢，人家背一個書，想一想事情，很快腦筋一轉就來，自己，想半天，好象是那個心重得擡不起來的那個樣子。“氣息出入艱”，因爲吃太飽，氣就粗，好象是吐氣呀，出氣呀，很粗，好象也艱難。“極重睡眠纏”，太飽嘛要睡覺，這個一睡睡下去，就是懵懂大睡。我們中午吃飽了之後就要感到瞌睡也就是這個原因，你這個吃得太飽嘛，血都要搞營養去，頭上不來，頭上不來了嘛，就要睡覺，這個腦筋也動不來了。極重的睡眠纏，吃飽的人，多吃的人睡眠也重，這個是肯定的。
甲六 結成
多聞聖弟子 觀食衆過患 愍念身中蟲 爲道而食啖
非時不受食 不食非所宜 不極多極少 不消則不食
不貪染憍逸 離樂苦二邊 正法以追求 知量知止足
“多聞聖弟子”，那麼這是過失，那麼我們真正的佛的聖弟子，佛的弟子，應當是觀飲食的過患，各式各樣的過患要觀察。“愍念身中蟲”，我們爲什麼要吃飯，吃飲食，因爲身上還有很多的蟲，我們不吃的話，他們都會餓死，所以說要憐愍身上的蟲，我們要吃，也爲了自己修道要吃，“爲道而食啖”。那麼吃的時候有節製，“非時不受食”，不是那個時候不要吃，當然說，過了午當然不吃，但是有的人就是日中一食的，他早上也不吃，或者一坐食的，他吃好，站起來之後，再好的東西來了也不吃了。“不食非所宜”，不該吃的東西，不要去吃。假使你熱性的人，那些炒火的東西少吃，涼性的人，那些太涼的不要吃，那麼有些味道很好，但是，對身體不利的也不要吃，太冷的，太硬的，油炸的等等不要亂吃。“不極多極少”，吃的時候，好的東西來，不要拼命脹，這個飲食做得不好，也不要吃一點點就算了，不要太多，也不要太少。“不消則不食”，不能消化的東西不要亂吃。“不貪染憍逸”，貪染就是貪著，就是耽嗜，憍逸就是放逸。就是吃的時候不要貪，耽嗜，也不要放逸地吃。“離樂苦二邊，正法以追求。”“樂苦二邊”，一種就是吃得太享受。一種太修苦行，故意節製得來，不但人的飲食不吃，吃畜生的飲食。假使持牛戒的就吃草；那個持狗戒的就吃屎，那就沒話說了，狗是吃屎的嘛，我們這麼一個狼狗它都要吃的，那麼你要學持狗戒嘛，你要吃那個髒東西。這個自苦行，這個也不要。過分的貪、享樂不對，過分的自苦也不要，修行有中道。反正佛的一切都是中道。“正法以追求”，以如法的追求飲食。要“知量知止足”，要知道它的量。知量就是說該吃多少就多少，那麼知足就是說再好的東西量夠了就也不要多吃了。
飲食這一關很難過的，我們記得我們以前在清涼橋的時候，有一天打酥油稀飯。那個時候的清涼橋，酥油稀飯是稀有得不得了。現在我們看看也沒有什麼稀有，如果這麼熱的天燒一鍋酥油稀飯恐怕有的人還不想吃。但是清涼橋的時候，天又冷，酥油很難得吃到，那個大米稀飯也是很難吃到。這一天吃酥油稀飯，有個別的人前一天就不吃飯，到那一天就大吃，這個也是個耽嗜。
那麼這是飲食一關，就是說，那個初的男女一關過了，好象他認爲自己就沒有什麼過失，吃飲食沒有什麼過失，但是從修定的方面說過失是極大的，你這樣子吃的話，定是不會來的。所以說定道資糧，在戒律儀、根律儀修好之後，你如果要入定道的話，這個飲食這一關一定要掌握得非常恰當的，這才能夠入于定。否則的話，即使你戒持得很好，飲食這一關過不了，太脹，或者這樣子，專門耽這個味道等等，那就是說得定是困難的。
所以得定的因緣很多，在《禅定品》裏第一句話：“因緣具足，則能得定”。因緣夠，定就來，定並不是一個東西，沒有自性的，“喔，我追求個定”，沒有的。定的因緣是哪些？我們到底哪些夠？條件夠，定就是定。那麼，這個因緣就是很多，我們這裏講的這個發心，根律儀，戒律儀，飲食的知足，都是定的因緣。否則的話，我們講了那麼多，都是講戒嘛，沒講定，那就是定，定的支分，支分一夠，定就出來，支分不夠的話，定天上掉不下來。那麼，這些就是得定的支分。下邊還有悎寤瑜伽，時存正知，這個就是更上一層的得定的一些支分，這些都具足，定就來了。
我們海公上師經常打比喻，你要吃飯，你去追求飯，哪裏有飯呢？飯就是要把米、水、鍋、柴火、點火柴，這些因緣具足，把米洗好，水安好，鍋盛好，蓋蓋好，柴火加好，火點起，半個多小時，你去看，鍋裏就是飯。如果說你少一個因緣，少一個支分，飯是不會出來的，這個支分滿了之後就是飯。飯從哪裏來呢？就是米、柴、水……，合攏來就是個飯。
那麼這就是說要真正得定，不從定上求。有的人拼命要定上求，使心不煩，腿盤起，按到不要動……你這個怎麼得定，最多你得一個什麼東西，得一個無想定，或者是鬼神加持你得一個心靜下來，鬼神的定，真正的正定是得不到的。正定從何而來？就是這一些資糧，都具足之後決定要得定，如果你這個資糧不具的話，你再要想得定，定不來的。那麼就是說從因上求，這也是從因上求。菩薩是因上求的，衆生凡夫一向都是果上求的，果上求是錯誤的，因上求是正確的方法，所以說我們要求，從因上求。今天時間到，就講到這裏。
第十一講
《定道資糧頌》。我們先回答昨天他們討論的幾個問題。
問題解答
難養、難滿有什麼差別？
“難養29”就是積極地去追求了；“難滿”就是不滿足，就是心裏不感到滿意。難養我們抄的筆記是這樣子的，是不能“獨一自得怡養”，自己得到的東西，不感到自己就夠，還要去追求，難養是要去追求。難滿得到的東西少，或者是不好的，他感到這個自己不夠，就是不滿意。這兩個是，一個是消極的不滿意，一個是積極的還要去追求。意思當然是差不多，但是兩個側重點不同。
何謂色色、色法？
以前我們講根律儀的時候，眼睛看到色，這個色，第一個色是客觀的色，我們假使看到這個樹，這個樹的顯色是綠的，形色，它是這個一棵樹的樣子，它的那個表色，當然它是樹，風吹了麼就動。那麼我們看到的客觀這個色，眼識看到的也是色，那麼耳識聽到的就不是色，耳識聽到的是聲音，那麼意識所緣的是法。所以說客觀的一個外境是色，對這個我們六根來說，就是六個樣子，眼睛看到的是樹的樣子，顯色形色，耳朵聽到的是樹的風吹的聲音，鼻子聞到的樹的香味道，舌頭嘗到的樹的什麼味道，舌頭添了才感覺到，那麼身子碰到的麼樹的那個硬邦邦的東西，這就是客觀的都是色，意識所緣的嘛，就是法。這個就是“色色”，“色聲”乃至“色法”，這是我們說這個根律儀的時候。
何謂不取其相？
這個我們在《瑜伽師地論》裏講過，眼識看到色的時候，它是現量，以前我們講過的，現量是不執取的，還他一個客觀的一個樣子就完了。那麼第二刹那分別意識起來之後就取它的相好了。當眼識跟那個意識同時生起的時候，眼識就觀這個現量，意識就是分別，觀他的相。那麼另外這個“好”，前面我們也講過的，就是沒有去看到東西，就是意識裏邊自己去思惟。他是一個有什麼“好”，有什麼“好”，那就是更細一點的，這些是分別出來的，眼識是看不出來的。那麼眼識看到的是相，相眼識並不執取，而意識執取，而意識，他可以不離開這個外相，他也可以取“好”，那麼這個“好”是純粹是意識…
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