..續本文上一頁你耽擱在此岸以及對岸，也就是你執著外界所看見的物體—這一部轎車、以及你的眼睛–藉助你的眼睛的幫助，你才能看見外面的轎車。如此，你因爲貪著所以你到達不了大海、也就是沒辦法進入涅槃。
這個大木頭祂是比喻作我們的五蘊、就是我們的身心。五蘊其實就是心理現象和身體現象的五種組合、五種集團。但是當你不這樣子認定，不知道它只是單純的身體現象、心理現象的集合，你不將它看作五蘊，你就會誤認爲它是一個人、我、衆生，于是你執著這五蘊，你就到達不了涅槃大海；如果你照真實的狀況，將五蘊認知是五蘊，如此你不會誤認爲它是人、我、衆生，你就能到達涅槃大海。你這部名貴的進口轎車，你如果能夠了悟它只是一種物質現象、一種自然過程、是一種色蘊、物質的組成，你就不會執著它；因此即使它被刮傷，你不會很難過、憤怒，因爲你不將它認定是那麼樣有價值的東西，這時候你就沒有耽擱在此岸和對岸。
然後接著講到說沈入水中，也就是執著貪愛一切有生命的衆生也好、或者沒有生命的事物，如果有這種貪愛就到達不了大海。接著耽擱在河中的沙洲，是指傲慢、驕傲，如果你因爲自己有錢而驕傲，或者因爲自己的地位高而驕傲，這個驕傲會阻礙你修行進入涅槃的路。當你驕傲的時候，你就沒辦法了悟身心的真實本質，因此你把你的身心現象認爲是一個人、我、衆生、是一個你，于是你生起很多、很多的煩惱像貪嗔癡慢疑，于是你耽擱在河中的沙洲沒辦法進入涅槃大海。
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然後說到大木頭被人所取，意思就是說比丘他不做他本分內的工作。比丘本分的工作就是要研究經典、要實地修行佛法、然後要說法來度衆生、然後要如法的來教導他的徒弟讓他走在正路上鼓勵他們修行，以便達到解脫。比丘不做這些本分的工作，他反而跟俗人混在一齊、常常交往俗人，這時候比丘就是被人所取，他沒辦法到達涅槃大海，因爲他執著在這些俗人裏面，他不如法的跟他們交往，然後他就會執著在這些世間事物裏面，于是他沒辦法了悟身心的真相、沒辦法開悟到無常/苦/無我，于是他就沒辦法證入滅苦的涅槃。
然後說到大木頭被天人所取，意思就是修行者來修善事、來修行，他的目的是爲了要生天、生到天堂或者梵天，所謂天人他是一種很莊嚴、身上能放光的衆生。所以當修行者他這樣子發願之後，因爲他的善行還有他種種修爲，他死後就會生到天上去，他就是被天人所取，因爲他生到天界去了。生到天界之後他會很愛著自己的身體，因爲他身體長得非常美好、莊嚴、而且能放光，所以他就沒辦法到達涅槃大海，因爲他還有執著。
接著說大木頭沈入漩渦當中，這是指沈溺在感官的娛樂上，這種愛著也使你沒辦法到達大海，比如說當你貪著你所看見的東西、執著在你所聽見的聲音、或者你聞到的氣味、或者你嘗到的美味/滋味、或者你接觸到細軟的物體、或者你所想的念頭，這樣子修行者就沒有辦法進入大海涅槃。
最後一個講到大木頭腐爛，意思就是指修行者本身並沒有真實的道德但是他假裝有道德，這樣子內部的腐爛使得他沒有辦法證入到涅槃。
佛陀說假如沒有這八項錯誤，你必然能夠達到大海，因爲你被河中的水流、這個中流而攜帶。河裏這個中流也就是指八聖道分，藉著修行八聖道分，你能夠不耽擱在此岸和對岸、不沈入水中、不耽擱在河中的沙洲、不被天人所取、不被人類所取、不會沈入漩渦中、也不會腐爛，因此你必然能夠達到涅槃大海。這八聖道分可以歸納成戒、定、慧這叁種–持戒，就是修行的基礎；然後在戒的穩固基礎上來修禅定，定力深了，就能引伸出智慧。所以這是一層、一層上去的結構。當我們來觀察一切身心現象照著它發生時的樣子觀察它，這時候我們不應該去分析它，沒有任何的思惟、判斷、或者任何的成見，我們是很單純的正念在觀察什麼事情發生了，照著它的樣子去觀察它。這樣子定力才能加深，才能透視到身心的真相。當你保持非常清醒的正念在觀察
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一切當下發生的身心現象，你的正念持續不間斷，于是你定力越來越深，你的心就從五蓋當中清淨出來–這五蓋就是五種障礙，就是貪欲蓋、嗔恚蓋、掉悔蓋、昏沈蓋、和愚蓋，如果你有這五蓋當中任何一項，你的心就是被染汙的，于是你的心不能夠銳利、不能透視一切身心的真實本質，唯有你從五蓋當中清淨出來，你的心內觀覺悟力才能變得強而銳利，能夠透視到一切身心現象它們的兩項特質：就是它們的個別特殊性質、以及一般共同性質。當你了悟到一切身心現象這兩項性質，你就是具足了正見，于是你就能夠漸漸達到涅槃：一切滅苦的境界，經由證悟初果須陀洹，你就是實行了八聖道分到達了涅槃大海。
這裏講的正見有叁個層次：第一個層次的正見就是了知一切身心現象的特殊性質或者個別性質，第二個層次是了知身心的共同性質或者一般性質，第叁個層次是了悟了四谛也就是苦、集、滅、道。要清淨我們的心必須修行八聖道分，如此才能了悟身心的特殊性質、共同性質、以及了悟四聖谛。
這裏八聖道分就是佛陀用來譬喻河中的中流、這個水流。在佛陀及將要入涅槃那天晚上，有一個外道叫須拔陀羅來求見佛陀，他問佛陀說，大德，我有很多老師，這些老師都說他們具有一切的智慧，他們是阿羅漢，這些老師所說的是真的嗎？佛陀告訴須拔陀羅說，你的這些老師是不是無所不知、是不是阿羅漢這與你沒有關連，我並不回答你這個問題，我現在要講的是與你解脫有關系的，因爲我的時間很有限，我現在要教導你正法，你應該專心來聽。佛陀說，須拔陀羅，在任何教法當中，如果沒有教導修行八聖道分，那麼在這個教法當中就沒有沙門(所謂沙門就是滅除一切煩惱的人)，不修行八聖道分，就不能滅除一切煩惱，于是也就不能解脫一切痛苦，在我的教法當中有八聖道分，因此在我的教法當中有沙門解脫一切煩惱的人。佛陀對須拔陀羅所開示的這部經正好符合我們現在講這部大木頭譬喻的經。
佛陀講到以八聖道分來作爲判別正法與非正法的准則，這部經所講到的則是任何人修行八聖道分就能達到涅槃大海，如果不修行八聖道分，是無法達到涅槃大海、無法解脫一切痛苦的。佛陀在《念住經》上講到要修行四念處，也就是正念觀察身體、正念觀察感受、正念觀察心意、以及正念觀察我們心所攀緣的對象/我們的念頭；特別講到的是觀察我們的感受，我們不管愉快、不愉快的感受，我們都必須正念注意觀察：當你修行的時候感覺身體任何地方痛，這時候你要觀察它，照著它的樣子去認識它，而不是想要讓它消失，因爲疼痛是開啓涅槃大門的鑰匙。所以當你感覺疼痛的時候，
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你是非常幸運的，疼痛能引導你解脫一切痛苦，因爲它是五蘊當中的一種受蘊–當你有疼痛的時候，你有一個非常明顯的目標可以觀察，能夠讓你的正念非常的清醒；你繼續觀察疼痛，你就有機會能夠了悟疼痛的真實本質、能夠悟到它的特殊性質以及共同性質，然後你能夠到達離苦的境界涅槃。
這裏必須簡單來解釋身心現象的特殊性質和共同性質–每一個身心現象有它獨特的性質，是別的身心現象所沒有的，比如說貪愛：貪愛它的特殊性質就是一種執著性；然後說到嗔恨、嗔恚，它的特殊性質是一種粗魯。所以貪愛是一種執取外物的性質，嗔恚則是一種排斥外物的性質。然後講到我們物質的組成：地、水、火、風–地大特殊性質是堅硬或者柔軟，水大特殊性質是流動性或者黏稠性，火大的特殊性質是冷或者熱，風大的特殊性質則是移動、振動、動作、以及支持。當修行者定力越來越深，他就能夠體驗到、觀察到這些特殊性質，比如說他觀察腹部起伏上下，他定力夠深的時候，他真正了解移動這個風大的作用乃至有時候他不感覺到腹部的形狀以及他身體的形狀，他完全沒有自我的感覺，在當時他只是很清楚的觀察到移動的現象、就是風大的作用。當內觀修行者經過第一、第二這兩個觀智也就是分別身心狀況與了悟因果法則這兩個內觀智慧之後，進一步他觀察到身心的生滅，于是他了悟到一切身心的共同性質就是無常、苦、無我。當他的內觀智慧一層比一層上升，他將能夠體驗到一切身心現象集滅的情況、也就是他開始體會到涅槃，他了悟了苦谛–身心是苦，熄滅了集谛–貪愛、執著，修行道谛–八聖道分，所以他能夠證到滅谛涅槃。經由修行八聖道分，修行者達到正見的這叁個層次，于是證悟了涅槃。
佛陀講完這部經，有一位牧童叫作南陀，請求佛陀讓他出家，他也要順著八聖道分而達到涅槃。佛陀就叫他將牛群趕回去交代給族人、然後來出家。他出家之後精進修行八聖道分，正念觀察每一瞬間、每一當下身心發生的現象，因爲他願意順著水流流入大海，所以很快的時間內他就證悟到四果阿羅漢、到達了涅槃大海。
時間到了，最後祝福大家能夠精進修行八聖道分，都能達到涅槃大海，解脫一切的痛苦。
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今天是西元一九九二年一月二十二日在澳洲坎培拉。今天要講到奢摩他修行法以及毗婆舍那修行法的差別。因爲有一些修行者不能夠分辨奢摩他與毗婆舍那這兩種修行法的差別，不了解在修行奢摩他時應該怎麼做、在修行毗婆舍那時應該怎麼做，所以必須在這邊解釋。
在佛法中修行的巴利語叫作Pavana，意思就是培養、發展，佛法中所講的修行是一種心的培養和發展，要令修行者的心平靜、安甯，能夠了悟真理、證到涅槃。根據佛陀的教導有兩種修行方法，就是奢摩他或者修行禅定、以及毗婆舍納或者修行內觀。奢摩他的意思就是平靜、安甯、鎮定，毗婆舍那的意思就是了悟、洞澈、透視身心的真相的這種智慧。在緬甸絕大多數修行者是修行毗婆舍那，只有很少數的人修行奢摩他。毗婆舍那和奢摩他有什麼差別呢？首先講到目的，奢摩他的目的是要達到深度的禅定，然後修行者就能…
《恰宓禅師海弘法禅修開示(4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…