..續本文上一頁夠達到平靜、安甯、鎮定的境界，因此奢摩他修行者必須專注觀察在單一項目標–將他的心深深專注在這個目標上，因爲他的目的是要達到深度的禅定。修行者的寶典–《清淨道論》上講到修行奢摩他有四十種所觀察的目標，修行者可以選擇這四十種當中任何一種來作爲他修行所觀察的目標，譬如地、水、火、風、青、黃、赤、白、等等，如果你選擇地作爲你觀察的目標–地大，你就用幹淨的泥土做成像盤子那麼大的一個圓盤，然後將這一塊泥土做成的圓盤貼在牆上，距離地面大概兩叁尺高，你本人坐在離這個牆壁兩叁尺的地方，眼睛專心注視這塊土做的泥盤，然後內心意念著地、地、地。當你的心胡思亂想、跑掉，你必須將心拉回來繼續專心觀察這一塊圓盤；如此你的心會越來越專注在這一塊圓盤之上。爲什麼你必須把心拉回來觀察單一向目標呢？因爲你的目的是要達到深度的禅定，當你的心跑掉、胡思亂想，你不應該觀察胡思亂想的心、不應該觀察妄想的心，你必須將心拉回來專注觀察單一項目標。當修行者的心深深專注在目標上，他可以達到一種定力叫Ubajalasammadhi–就是接近不動禅定的一種定力，翻譯作“近邊定”或者叫作“近行定”。你越來越專注，定力就越來越深，然後你的心能夠完全專注、完全吸收在這個土製的圓盤之上，這時候你的心相當清淨，沒有煩惱也沒有五蓋，所以你感覺平靜、安甯、祥和、快樂，因此你享受在這種平靜快樂的境界當中。你這樣子享受在禅悅的境界中是對還是錯的呢？大家必須知道這裏講到的是奢摩他修行法而不是毗婆舍那修行法，奢摩他修行法的目的是要得到深度的禅定、要享受禅定當中的平靜/快樂，所以當他入定的時候享受禅定當中的平靜、喜悅、快樂，他是沒有錯的。但是如果是毗婆舍
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那修行者，就不應該去享受、執著這種禅悅。在喜馬拉雅山上有很多修行者，他們修到很深的禅定，于是他們整天入在禅定當中享受禅悅，因爲他的目的就是在此。此外修行奢摩他禅定還能夠得到超自然的能力，就是所謂的神通，譬如他能夠在空中飛行、能夠在水面上行走、能夠穿入山壁、能夠一個人變成許多人，這種種都是由禅定而進一步修練出來的神通。
禅定可以分成兩種，第一個就是近邊定，第二是完全不動的禅定或者翻譯作“安止定”。安止定有四個層次，一層比一層深，就是所謂的四禅。當修行者的心越來越專注、他的禅定越來越深，可以一層一層的深入四禅。當然在這裏還有許多的名詞，但是大家不必知道這麼多，因爲大家是毗婆舍那修行者，而我本身也不是專門教奢摩他修行法的。我所教到的奢摩他修行法只有慈心觀、念佛觀、和數息觀，這叁種也都包括在四十種禅定法當中。我們只是在偶爾的情況下才修這慈心觀、念佛觀、數息觀來幫助毗婆舍那的修行。
奢摩他修行者必須非常熟練入禅定的種種情況，如果他想要入四禅，在一秒鍾內他就能夠入到四禅；想入叁禅，也是一秒鍾內能夠入叁禅；入二禅、入初禅都一樣。如此他的禅定很純熟，所以他能夠以這些禅定作基礎來修到神通。但是要達到這種境界並不容易，有的人必須花幾個月的時間修行，有的人甚至一年、叁年、五年、十年、二十年、乃至終生的時間。
在這邊要講到的是禅定對于修行毗婆舍那是很有幫助的，另外也是一些阿羅漢他們要進入滅盡定所必須的。滅盡定也就是停止一切心理作用，以及心理作用所生起的身體作用。當你入到滅盡定之後，你停止了這些身心作用，你還知道任何事情嗎？不知道，你對一切都一無所知。阿羅漢要入滅盡定，必須以四禅八定作基礎，然後才能入滅盡定。除此之外，從道智要入到果智的時候，必須要有禅定的基礎，所以修行者必須要先修到奢摩他得到禅定之後來修毗婆舍那，經過一層又一層的內觀智慧，達到道智，然後下一瞬間就到達了果智。
在這裏必須簡單介紹毗婆舍納，相信大家都了解了什麼是毗婆舍納--毗婆舍納是由兩個字合成的：毗是一個字，婆舍那是另一個字。毗的意思就是無常、苦、無我，婆舍那的意思就是正念以及內觀或直觀的智慧、或者了悟/透視的智慧。只有藉著正念觀察身心現象，你才能夠透視、直觀到身心的真實本質，因此毗婆舍那合起來的意思就
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是“透視、了悟到身心現象都是無常、苦、無我的這種本質”。那麼毗婆舍那的目的是什麼呢？是要解脫一切痛苦，是的，藉著完全了悟身心的真實本質而解脫一切的痛苦。因爲如果你不能完全了悟身心的真實本質，你是無法解脫一切痛苦的。在你修行毗婆舍那的過程當中，當你達到相當深度的定力，這時候是不是就足夠了呢？不是，修行毗婆舍那不只是要達到相當深的定力，而且要透視、了悟身心的真相，覺悟身心是無常、苦、無我的這種本質，進一步才能滅除一切煩惱、解脫一切痛苦。因此我們能不能因爲得到深的定力就滿足呢？不能，這就是毗婆舍那的目的以及奢摩他的目的，它們有相當大差別的地方–奢摩他的目的是得到深度的禅定，毗婆舍那的目的是要藉著了悟身心真相而解脫一切痛苦。
在這裏必須強調的是，修行毗婆舍那並不需要很深的定力，所以不應該只專注在單一項目標。如果我們能夠達到某種深度的定力，能令我們的心穩定、平和、能夠持續專注觀察目標到相當的程度，這就足夠讓我們透視、了悟身心的真相，所以我們不應該專注觀察單一項目標，一切身心現象發生的當下都是我們應該觀察的目標。因此毗婆舍那修行者有許許多多的目標必須要觀察，一切在當下發生的身心現象他都必須正念觀察；如果你只執著在觀察腹部的起伏上下、不願意觀察其他目標，這是對的還是錯的呢？這是錯誤的，因爲如果你只願意觀察腹部起伏上下，你只能了悟腹部的移動，你不能了悟其他許許多多的身心現象；而且即使你執著在觀察腹部起伏上下、不願意觀察其他目標，但是當你的背部或者腳部有很厲害的疼痛，你還能深深觀察腹部起伏嗎？不能，因爲你的心會被強烈的疼痛吸引住。
接著講到結果的差別。修行奢摩他的結果是能夠享受到禅悅當中的平靜、安甯、快樂、乃至得到神通，而修行毗婆舍那的結果是能夠解脫一切痛苦、達到安樂的涅槃–這種解脫必須藉著正確了悟身心的真實本質--了悟它們都是無常、苦、無我而達到；如果沒有正確了悟身心都是無常、苦、無我，你能不能滅除一切煩惱呢？不能！所以毗婆舍那的結果，第一是了悟，第二是滅除煩惱，第叁是解脫痛苦。但是我們遺漏了一個步驟，是哪個步驟呢？定力！除非我們的定力夠深，能夠持續專注觀察修行目標到相當程度，否則我們的心無法了悟身心的真相–這就是大家在面談小參的時候，會報告到今天我的定力很好、或者今天我的定力不好、我的定力不穩定這些情況，但是我還沒有聽說過今天我的定力太深，我很想聽到。可是事實上如果你的定力太深，你是無法觀察任何身心現象的，因爲你的心完全入在定中、沒辦法了知其他的事情。所以
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即使我想聽這種報告，我還是不聽比較好。如此，大家了解了奢摩他與毗婆舍那它們結果的差別。
然後講到方法上的差別。修行奢摩他的時候你必須專注在單一目標，當你的心跑掉胡思亂想，必須把心拉回來繼續專注觀察在目標上；而在修行毗婆舍那的時候，當你的心跑掉，你應該怎麼辦呢？你不能把心拉回來，你必須觀察妄想的心，觀到什麼時候呢？你必須一直觀到妄想消失爲止，才能夠回來觀察腹部的上下。如果你觀察妄想觀察了五六次，妄想還再繼續，你就回來觀察腹部上下，這是正卻或者是錯誤的呢？這是錯誤的，當妄想還繼續，你就將心拉回來觀察腹部，你必須強迫你的心專注觀察腹部；當你勉強你的心觀察腹部，你可以做得到，但是那個還在繼續的妄想一直存在那裏，你的定力能不能加深呢？不能！而且當你觀察腹部的時候，你同時感覺到有一個輕微的、不重要的妄想存在那裏–這時候你的心不只是在觀察腹部、而且也在妄想，這個妄想你雖然認爲它不重要，但是如果你不正念來觀察它，這個妄想會越來越醞釀、越來越強大，最後它能夠殺掉你的正念，所以你能忽視它、不管它嗎？不能，你必須處理它、觀察它，一直到妄想完全消失爲止，然後才能回來觀察腹部的起伏上下。這就是奢摩他和毗婆舍那在方法上的差別–奢摩他修行者心妄想的時候，必須把心拉回來觀察他的單一目標；毗婆舍那的修行者不能將心拉回來，必須觀察這個妄想的心，直到妄想停止，才能夠回來觀察修行目標。
當然還有其他的差別。當你修行奢摩他，你的心能夠達到相當深的定力，于是你從煩惱、五蓋當中清淨出來，也許你的定力能持續一小時、兩小時、叁小時，心非常平靜、安甯、祥和、快樂，然後這項定力會漸漸消退，心就開始散亂，這時候你不再感覺平靜、安甯、快樂，當你的定力退去，一切貪、嗔、癡、慢、疑煩惱就能夠侵入你的心中，這表示只在你的心專注觀察目標達到相當深的禅定這個時間裏面，你才能享受到平靜快樂；而毗婆舍那的結果則不然，你可以根據自己的經驗了解到這一點：當你在禅修當中清楚的觀察到一切身心現象都不斷在生滅的這種情況，你忘不了這種悟境，你了悟到身心現象的無常性，在這一刻你不認定這些無常的身心現象是人、我、衆生，因爲人、我、衆生的這種概念是一種恒常不變的性質，這些身心現象並不能持續不變，這些身心現象能夠持續多久呢？心理現象只能持續百萬分之一秒，而身體現象能持續的時間是心理現象的七十倍那麼久，意思就是說在你禅修之後，回到家裏，在平常生活中，你一回憶到禅修當中很清楚的悟境，這一刻你也不會認定身心現象是
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人、我、衆生，你也能夠享受到你的悟境。如果你不相信我，你回家之後應該試著回想你的悟境。有一些修行者已經有很好的經驗，如果他們能…
《恰宓禅師海弘法禅修開示(4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…