..续本文上一页够达到平静、安宁、镇定的境界，因此奢摩他修行者必须专注观察在单一项目标–将他的心深深专注在这个目标上，因为他的目的是要达到深度的禅定。修行者的宝典–《清净道论》上讲到修行奢摩他有四十种所观察的目标，修行者可以选择这四十种当中任何一种来作为他修行所观察的目标，譬如地、水、火、风、青、黄、赤、白、等等，如果你选择地作为你观察的目标–地大，你就用干净的泥土做成像盘子那么大的一个圆盘，然后将这一块泥土做成的圆盘贴在墙上，距离地面大概两三尺高，你本人坐在离这个墙壁两三尺的地方，眼睛专心注视这块土做的泥盘，然后内心意念著地、地、地。当你的心胡思乱想、跑掉，你必须将心拉回来继续专心观察这一块圆盘；如此你的心会越来越专注在这一块圆盘之上。为什么你必须把心拉回来观察单一向目标呢？因为你的目的是要达到深度的禅定，当你的心跑掉、胡思乱想，你不应该观察胡思乱想的心、不应该观察妄想的心，你必须将心拉回来专注观察单一项目标。当修行者的心深深专注在目标上，他可以达到一种定力叫Ubajalasammadhi–就是接近不动禅定的一种定力，翻译作“近边定”或者叫作“近行定”。你越来越专注，定力就越来越深，然后你的心能够完全专注、完全吸收在这个土制的圆盘之上，这时候你的心相当清净，没有烦恼也没有五盖，所以你感觉平静、安宁、祥和、快乐，因此你享受在这种平静快乐的境界当中。你这样子享受在禅悦的境界中是对还是错的呢？大家必须知道这里讲到的是奢摩他修行法而不是毗婆舍那修行法，奢摩他修行法的目的是要得到深度的禅定、要享受禅定当中的平静/快乐，所以当他入定的时候享受禅定当中的平静、喜悦、快乐，他是没有错的。但是如果是毗婆舍

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　　那修行者，就不应该去享受、执著这种禅悦。在喜马拉雅山上有很多修行者，他们修到很深的禅定，于是他们整天入在禅定当中享受禅悦，因为他的目的就是在此。此外修行奢摩他禅定还能够得到超自然的能力，就是所谓的神通，譬如他能够在空中飞行、能够在水面上行走、能够穿入山壁、能够一个人变成许多人，这种种都是由禅定而进一步修练出来的神通。

　　禅定可以分成两种，第一个就是近边定，第二是完全不动的禅定或者翻译作“安止定”。安止定有四个层次，一层比一层深，就是所谓的四禅。当修行者的心越来越专注、他的禅定越来越深，可以一层一层的深入四禅。当然在这里还有许多的名词，但是大家不必知道这么多，因为大家是毗婆舍那修行者，而我本身也不是专门教奢摩他修行法的。我所教到的奢摩他修行法只有慈心观、念佛观、和数息观，这三种也都包括在四十种禅定法当中。我们只是在偶尔的情况下才修这慈心观、念佛观、数息观来帮助毗婆舍那的修行。

　　奢摩他修行者必须非常熟练入禅定的种种情况，如果他想要入四禅，在一秒钟内他就能够入到四禅；想入三禅，也是一秒钟内能够入三禅；入二禅、入初禅都一样。如此他的禅定很纯熟，所以他能够以这些禅定作基础来修到神通。但是要达到这种境界并不容易，有的人必须花几个月的时间修行，有的人甚至一年、三年、五年、十年、二十年、乃至终生的时间。

　　在这边要讲到的是禅定对于修行毗婆舍那是很有帮助的，另外也是一些阿罗汉他们要进入灭尽定所必须的。灭尽定也就是停止一切心理作用，以及心理作用所生起的身体作用。当你入到灭尽定之后，你停止了这些身心作用，你还知道任何事情吗？不知道，你对一切都一无所知。阿罗汉要入灭尽定，必须以四禅八定作基础，然后才能入灭尽定。除此之外，从道智要入到果智的时候，必须要有禅定的基础，所以修行者必须要先修到奢摩他得到禅定之后来修毗婆舍那，经过一层又一层的内观智慧，达到道智，然后下一瞬间就到达了果智。

　　在这里必须简单介绍毗婆舍纳，相信大家都了解了什么是毗婆舍纳--毗婆舍纳是由两个字合成的：毗是一个字，婆舍那是另一个字。毗的意思就是无常、苦、无我，婆舍那的意思就是正念以及内观或直观的智慧、或者了悟/透视的智慧。只有藉著正念观察身心现象，你才能够透视、直观到身心的真实本质，因此毗婆舍那合起来的意思就

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　　是“透视、了悟到身心现象都是无常、苦、无我的这种本质”。那么毗婆舍那的目的是什么呢？是要解脱一切痛苦，是的，藉著完全了悟身心的真实本质而解脱一切的痛苦。因为如果你不能完全了悟身心的真实本质，你是无法解脱一切痛苦的。在你修行毗婆舍那的过程当中，当你达到相当深度的定力，这时候是不是就足够了呢？不是，修行毗婆舍那不只是要达到相当深的定力，而且要透视、了悟身心的真相，觉悟身心是无常、苦、无我的这种本质，进一步才能灭除一切烦恼、解脱一切痛苦。因此我们能不能因为得到深的定力就满足呢？不能，这就是毗婆舍那的目的以及奢摩他的目的，它们有相当大差别的地方–奢摩他的目的是得到深度的禅定，毗婆舍那的目的是要藉著了悟身心真相而解脱一切痛苦。

　　在这里必须强调的是，修行毗婆舍那并不需要很深的定力，所以不应该只专注在单一项目标。如果我们能够达到某种深度的定力，能令我们的心稳定、平和、能够持续专注观察目标到相当的程度，这就足够让我们透视、了悟身心的真相，所以我们不应该专注观察单一项目标，一切身心现象发生的当下都是我们应该观察的目标。因此毗婆舍那修行者有许许多多的目标必须要观察，一切在当下发生的身心现象他都必须正念观察；如果你只执著在观察腹部的起伏上下、不愿意观察其他目标，这是对的还是错的呢？这是错误的，因为如果你只愿意观察腹部起伏上下，你只能了悟腹部的移动，你不能了悟其他许许多多的身心现象；而且即使你执著在观察腹部起伏上下、不愿意观察其他目标，但是当你的背部或者脚部有很厉害的疼痛，你还能深深观察腹部起伏吗？不能，因为你的心会被强烈的疼痛吸引住。

　　接著讲到结果的差别。修行奢摩他的结果是能够享受到禅悦当中的平静、安宁、快乐、乃至得到神通，而修行毗婆舍那的结果是能够解脱一切痛苦、达到安乐的涅槃–这种解脱必须藉著正确了悟身心的真实本质--了悟它们都是无常、苦、无我而达到；如果没有正确了悟身心都是无常、苦、无我，你能不能灭除一切烦恼呢？不能！所以毗婆舍那的结果，第一是了悟，第二是灭除烦恼，第三是解脱痛苦。但是我们遗漏了一个步骤，是哪个步骤呢？定力！除非我们的定力够深，能够持续专注观察修行目标到相当程度，否则我们的心无法了悟身心的真相–这就是大家在面谈小参的时候，会报告到今天我的定力很好、或者今天我的定力不好、我的定力不稳定这些情况，但是我还没有听说过今天我的定力太深，我很想听到。可是事实上如果你的定力太深，你是无法观察任何身心现象的，因为你的心完全入在定中、没办法了知其他的事情。所以

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　　即使我想听这种报告，我还是不听比较好。如此，大家了解了奢摩他与毗婆舍那它们结果的差别。

　　然后讲到方法上的差别。修行奢摩他的时候你必须专注在单一目标，当你的心跑掉胡思乱想，必须把心拉回来继续专注观察在目标上；而在修行毗婆舍那的时候，当你的心跑掉，你应该怎么办呢？你不能把心拉回来，你必须观察妄想的心，观到什么时候呢？你必须一直观到妄想消失为止，才能够回来观察腹部的上下。如果你观察妄想观察了五六次，妄想还再继续，你就回来观察腹部上下，这是正却或者是错误的呢？这是错误的，当妄想还继续，你就将心拉回来观察腹部，你必须强迫你的心专注观察腹部；当你勉强你的心观察腹部，你可以做得到，但是那个还在继续的妄想一直存在那里，你的定力能不能加深呢？不能！而且当你观察腹部的时候，你同时感觉到有一个轻微的、不重要的妄想存在那里–这时候你的心不只是在观察腹部、而且也在妄想，这个妄想你虽然认为它不重要，但是如果你不正念来观察它，这个妄想会越来越酝酿、越来越强大，最后它能够杀掉你的正念，所以你能忽视它、不管它吗？不能，你必须处理它、观察它，一直到妄想完全消失为止，然后才能回来观察腹部的起伏上下。这就是奢摩他和毗婆舍那在方法上的差别–奢摩他修行者心妄想的时候，必须把心拉回来观察他的单一目标；毗婆舍那的修行者不能将心拉回来，必须观察这个妄想的心，直到妄想停止，才能够回来观察修行目标。

　　当然还有其他的差别。当你修行奢摩他，你的心能够达到相当深的定力，于是你从烦恼、五盖当中清净出来，也许你的定力能持续一小时、两小时、三小时，心非常平静、安宁、祥和、快乐，然后这项定力会渐渐消退，心就开始散乱，这时候你不再感觉平静、安宁、快乐，当你的定力退去，一切贪、嗔、痴、慢、疑烦恼就能够侵入你的心中，这表示只在你的心专注观察目标达到相当深的禅定这个时间里面，你才能享受到平静快乐；而毗婆舍那的结果则不然，你可以根据自己的经验了解到这一点：当你在禅修当中清楚的观察到一切身心现象都不断在生灭的这种情况，你忘不了这种悟境，你了悟到身心现象的无常性，在这一刻你不认定这些无常的身心现象是人、我、众生，因为人、我、众生的这种概念是一种恒常不变的性质，这些身心现象并不能持续不变，这些身心现象能够持续多久呢？心理现象只能持续百万分之一秒，而身体现象能持续的时间是心理现象的七十倍那么久，意思就是说在你禅修之后，回到家里，在平常生活中，你一回忆到禅修当中很清楚的悟境，这一刻你也不会认定身心现象是

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　　人、我、众生，你也能够享受到你的悟境。如果你不相信我，你回家之后应该试著回想你的悟境。有一些修行者已经有很好的经验，如果他们能…

《恰宓禅师海弘法禅修开示(4)》全文未完，请进入下页继续阅读…