恰宓禅师海弘法禅修开示(4)

　　在这里佛陀讲到，如果不修行七觉支，没有任何人能够得到永恒的安乐。然后佛陀说到，如果不关闭六根的门，没有任何人能够达到永恒的安乐。如果你想达到永恒的安乐，也就是涅槃，你必须关闭六种感官的门。当你看到外物的时候，你必须观察看到、看到、看到；当你听见声音的时候，你必须观察听见、听见、听见；当你闻到任何气味，你必须观察闻到、闻到、闻到；当你的舌头尝到任何的滋味，你必须观察尝到、尝到、尝到；当你的身体接触到任何物体的表面，你必须观察接触、接触、接触；当你的心起任何的念头、想任何的事情，你必须观察想到、想到、想到。如此藉著正念观察一切在六根接触六尘这时候所起的六识，你能够来关闭六根的门；如果你

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　　不观察在六根接触六尘的时候六识的作用，你能不能关闭六根的门呢？不能，烦恼很容易就能侵入你的心。佛陀开示说，当你看见外在物体时，你的心必须只知道什么被你看见了，到此为止–意思就是说你必须观察看的心，当你观察看的心，你的心就不会去判断所看的东西是好、是坏、是美、是丑，所以你的心只知道什么被你看到，如此而已，不会进一步去分别好坏、美丑，如此你就关闭了六根的门。然后佛陀接著说，如果不达到灭除一切烦恼的涅槃，没有任何人能够得到永恒的安乐。

　　这里，佛陀首先教导Subiyama 藉著正念修行法来修行七觉支，然后又教导Subiyama 藉著正念修行法来关闭六根的门，如果它能够完全关闭六根的门，这样他将不会有一切烦恼，因为他已经能够证到了四果、灭除一切烦恼，也就是证到了灭苦的涅槃，他能够享有永恒的安乐。佛陀开示完之后，Subiyama 思惟佛法、观察一切当下发生的身心现象，尤其是内心的忧愁、难过，在很短时间之内，他就观察到身心的无常、苦、无我，他经历一层又一层的内观智慧。经过十三层的内观智慧，更进一步他证悟到初果须陀洹的圣道智慧，成就了初果须陀洹进入圣人之流。因为初果须陀洹灭除了萨迦耶见、我见，没有一切人、我、众生的执著，而且对佛、法、僧三宝具足不坏的信心。因为他没有人、我、众生这种错误执著，所以他没有我、也没有太太，因为一切都是身心自然现象不断生灭的过程，没有一个真实的人、真实的众生，哪里有太太呢！这时候他还会不会为他的太太而忧愁、难过呢？不会，这时候忧愁、难过已经完全拔除。这是修行内观的第二项利益。

　　然后修行内观第三项利益，是能够超越悲痛。当你的亲戚、好友死亡，你为他们感觉悲痛，这种悲痛能藉著内观修行法而超越。在注解上讲到一则故事：有一个女人家中遭遇灾难，父母亲、兄长、丈夫、以及两个儿子在同一天都死亡了。这个女人受到如此惨重的打击，内心悲痛到了极点，造成她失去神智而发疯；她胡言乱语、整天到处闲逛，有一天她闲逛经过佛陀的精舍，看到很多人在听佛陀说法，她就走过来，不是为了要听法，而是因为看到很多人聚集在那里，佛陀看见她就对她说某某人你要小心谨慎，当这个女人听到佛陀柔和、悦耳的声音，她恢复了神智，于是她找到一个地方坐下来听佛说法，佛陀就针对这个备受忧愁悲伤打击的女人而说法。佛陀说法完毕之后，这个女人证到了初果须陀洹，因为她很快的经历了十三层的内观智慧，于是她不再有忧愁悲痛。然后她请求佛陀允许她出家作比丘尼。出家之后她继续精进修行，进一步断尽一切烦恼，证到了四果阿罗汉。如此，内观修行法能够超越悲痛。

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　　第四项利益是能够超越身体的痛苦，第五项利益是能够超越心理的痛苦。当你感觉不愉快、消沉、失望、沮丧、灰心、等等心理压力之时，你能够观察它们，它们就渐渐消失，于是你超越了心理的痛苦。身体的痛苦也是一样，能够藉著正念修行法而超越，大家都有自己的经验，有时候一些疾病也能够藉著正念修行法而治愈，这也是超越身体的痛苦。

　　第六项利益是能够证到圣道智慧。初果、二果、三果、四果的这四种圣道智慧，能够经由正念修行法而达到，正如前面所说的Subiyama天子以及发疯的女子那样子。现在大家都走在正道之上，而且走到了中途，如果大家继续向前走，必然能达到四种圣道智慧当中任何一种，大家是很有希望的，但是大家不要去期望它，只要正念观察它。如果你心中存著期待，期待会变成你的障碍。

　　第七项利益是证悟涅槃。

　　时间到了，最后愿大家能够正确了解修行内观的七项利益，尽自己最大努力来修行，都能达到灭苦的境界。

　　今天要跟大家介绍佛陀所开示的一部经，名字叫Dalokantodamasuda，这是讲关于一段大木头譬喻的经，这是出在Sammudanigaya《杂阿含经》当中。在西元一九八二年我曾经在英国伦敦讲过这一部经，之后他们整理印成了一本书。当时我讲了一个半小时，现在如果我不看书，我可能会讲到两个小时。不过因为我们时间有限，所以现在就照著书上念，以便能够在一小时之内，将这一部经讲完。

　　有一天佛陀坐在恒河边一颗大树下，有五百位比丘围绕著佛陀听佛陀说法。佛陀看见一段很大的木头，被恒河的水流带著向下流去，祂就指著大木头对比丘说：诸比丘，你们是否看见这一段大木头被恒河水带著向下流去？诸比丘回答说：是的佛陀，我们看见了。然后佛陀继续说：如果这段大木头不搁浅在此岸，它将流到大海；如果它不搁浅在对岸，它江流到大海；如果它不沉入水中，它将流入大海；如果这段大木头不搁浅在河中的沙洲，它将流入大海；如果这段大木头不被人所取，它将流入大海；如果这段大木头不被天人所取，它将流入大海；如果这段大木头不沉入漩涡之中，它将流入大海；如果这段大木头内部不腐烂，它将流入大海。这里佛陀指出，如果没有这八项错误发生，这段大木头一定会流入大海。接著佛陀说：为什么这段大木头会到达大海呢？因为河中的水流不断的流向大海，因此如果没有这八种错误情况发生，大

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　　木头必然会顺著水流流向大海。同样道理，诸比丘，你们一定能到达涅槃，假如你们没有这八项的错误，为什么呢？因为正见不断的趋向涅槃，涅槃也就是离开一切痛苦的境界。然而诸比丘，这只是一个譬喻。接著就有一位比丘请问佛陀，希望佛陀解释这个譬喻。

　　佛陀就详细加以解释。这里面佛陀所说的此岸是指六根–六种感官的门，也就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、以及心意。这里讲的对岸是指外在的六尘、六尘境界，就是和六根相对的，也就是外在的色层，就是我们眼睛所看的对象：声音、气味、以及我们舌头所尝的滋味、然后我们所接触的任何表面、以及我们内心所想的念头/那些所想的对象–色、声、香、味、触、法这六尘。这里沉入水中的意思是指执著任何有生命的众生、或者任何没有生命的事物；这里讲到搁浅在河中的沙洲是指傲慢、贡高我慢；这里讲到被人所取是指诸比丘他不如法、不正当的跟俗人混在一齐去忙著俗人的事情；这里讲被天人所取是指修行者他来积德修善、来做好事，他的目的是为了生到天堂、或者生到梵天；这边讲到说沉到漩涡之中是指沉溺在感官的娱乐、感官的享受；这边讲腐烂是指不是真实有道的但是假装出有道的样子。虽然佛陀讲这部经祂都称呼诸比丘，但是事实上是指一切修行佛法的人都包括在内、不管在家或者出家。任何修行人只要没有这八种错误都能达到大海，达到大海的意思就是他解脱了生死轮回、解脱了一切痛苦；在某些经中佛陀祂将大海比喻作生死轮回这个苦海，但是某些经中佛陀将大海比喻作涅槃也就是灭除一切痛苦的境界，在这一部经佛陀是将大海比喻作涅槃。

　　然后佛陀所说的近岸是比喻作六根、对岸比喻作六尘–这里面有什么意义呢？这里我首先必须先解释在佛学上心的意思，在佛法里面讲到心，它是非常快速在生灭，它停留非常短暂，甚至停留的时间比眨眼的时间还要短的很多。然后心它是有认知对象的作用，但是它这种作用不会停留到百万分之一秒、它是快速在生灭当中。我们的心能够认知对象，当我们看到外面的物体时是心在看而不是眼睛在看，眼睛只是来帮助心让它能够看，藉助眼睛的帮助心能够看外界的东西，举例而言：当你看到一部名牌的进口轿车，这个轿车它是外界我们所看的对象，然后经由眼睛、心能够看到外面这部轿车；当你看到这部名牌进口轿车，你会感觉说这部轿车太好、太高贵了，如果我能够拥有一部，那该是多美好的事情，我将会觉得非常的快乐，于是你就贪爱这一部轿车，因为你看见了它，而且把它当作一部非常好的轿车，于是你对对它开始贪爱，

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　　你没有将它认定是一个物质现象、是一种自然的过程，这时候你就是耽搁在对岸、也就是这一部进口轿车，以及耽搁在此岸、就是你的眼睛。因为你这种执著、这种贪爱之所以生起，是因为外界的这一部轿车以及你的眼睛这两个因缘–眼睛是六根之一、六种感官之一：当眼睛接触外界的物质、见到外界的事物像轿车，它就会有一个看的心产生出来；但是这个心它不会只停留在看的阶段，它会继续分解、它会继续想--是的，这一部是我的车子，是一部非常名贵、非常好的车、是一部新的轿车，我昨天买了它、花了很多的钱买了这部轿车。如此你开始执著在这一部名贵的轿车上，这表示你开始执著、贪爱一个没有生命的东西，因为它的颜色很好、形体很豪华/高贵、值很多钱–这时候你生起了贪爱。假设你将这部车子停在路边，有另外一个人他开车的时候不小心擦过你的车门、将你的车子划出一道痕迹，你会觉得非常生气。你生气是因为你的车子被划伤了，这代表你有贪爱、执著、以及有嗔愤心–贪和嗔会带来你快乐吗？不会的，它们只会带给你不快乐、痛苦；你之所以受苦，因为…

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