..續本文上一頁義/教導當中發現，那麼這是正路還是錯路呢？是正路，爲什麼呢？因爲它能夠使修行者邁向聖道達到初果乃至四果的證悟，你相信佛陀的教導嗎？相信，相信佛陀祂本人嗎？你既然相信佛陀的教導，應該是相信佛陀本人；你相信佛陀的聖衆弟子嗎？這些遵行佛陀教導而證悟到聖道、聖果、涅槃的弟子，就是僧；證悟初果須陀锾的聖人他完全相信佛法僧叁寶，因爲他已經完全滅除了懷疑這一種煩惱。
初果須陀洹的道智將疑惑滅除掉，因爲我要講到清淨疑惑這一項煩惱，所以我剛才才故意問大家很多問題，在問題當中相信大家能夠找到答案。因此初果須陀洹破壞了薩迦耶見或者說我見以及懷疑這兩項煩惱。然後因爲你相信佛法僧叁寶，而且你回憶到在禅修當中所了悟的經驗，這時候你還有人、我、衆生這種錯誤觀念嗎？沒有，不過當你沒有回憶所了悟的經驗時，你可能仍然還有模糊的人、我、衆生這種觀念。煩惱之所以生起，乃是因爲有人、我、衆生這種觀念才生起，當你還有人、我、衆生的這種觀念，這個人、這個我就有欲望，想當總理、想發財、要當百萬富翁/億萬富翁，這個我想要英俊美麗，這些欲望都是因 爲有人、我、衆生才生起，當你了悟一切身心現象只是不斷生滅的自然過程，你還會有人、我、衆生這種錯誤觀念嗎？沒有，在了悟的那一個時刻當中是沒有這些錯誤觀念的，但是當你在沒有回憶禅修當中了悟的境界，你可能還有模糊的人、我、衆生這些慣用的名詞；名詞對于我們要了解目標以及人際之間互相溝通是必要的，但是名詞只是一種概念、不是實質的東西，譬如我們說到佛陀，佛陀在兩千五百多年前證道、說法度衆生，我們稱祂爲佛陀，佛陀是一個名字，佛陀這個名字是有實質的還是一種概念呢？是一種概念，如果是實質的東西，除了涅槃之外，一切實質的東西都是生滅變化、都是無常的；根據佛教的哲學，我們將實質的東西分成四種：第一種是身體現象或者說物質現象，第二是單純的心意作用，第叁是附屬的心理作用，這些附屬的心理作用會和心意同時生起，比如說貪愛這是一
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種附屬的心理作用，當你的心意認知一項可愛的對象，這時候就有一種心理作用認知對象知道它是可愛的、你感覺到它是可愛的，你就開始執著它，于是貪愛生起來了。因爲這些附屬心理作用與心意同時生起，所以將它們叫作附屬心理作用或者說心所。總共有五十二個心所。
接著說到第四種實質是涅槃。這四種實質當中，除了涅槃之外，其他叁種都是無常的。物質現象，心意以及心所都是無常，因爲它們生起之後就會消失掉，爲什麼它們會生起、消失呢？因爲這是自然法則，因爲有原因造成它們生滅，因爲它們都是因緣和合所産生的事物–都是依靠條件而生起的，是條件下的産物。然後說如果它們生起它們應該永遠存在，但是它們能不能永遠存在呢？不能，爲什麼呢？爲什麼它們生起之後不能永遠存在呢？很簡單，因爲它們有生起必然會消失，有生必有滅；如果它們不生起，它們就不會消失，好像說如果你不出生，你就不會死亡，因爲你出生，所以你必然會死亡；一切生起的事物必然會消失，這是實質的自然現象，除了涅槃之外，其他叁種實質都是無常。
然後我們講到名字，名字有生起嗎？譬如說佛陀這個名字，佛陀這個名字有生起嗎？如果世間沒有語言，也就沒有佛陀這個名字。假設說名字有生起，名字會消失嗎？佛陀本身在兩千五百多年前出現在世間，說法度衆生之後，佛陀入涅槃，入涅槃之後佛陀就在這個世間消失了，然而佛陀這個名字會消失嗎？如果佛陀這個名字會消失，現在你就無法說佛陀這個名字。因此名字是不會消失的，即使佛陀本身已經消失，但是佛陀這個名字並不會消失。那麼名字是概念還是實質呢？是概念，只要大家想到佛陀這個名字，它就存在，如果你死了，你的心終究沒有佛陀這個名字，只要你還活著，你的心一想到佛陀這個名字，因爲你的心造出佛陀這個名字，所以你就有它。因此名字是一種概念，除了涅槃之外，一切的實質都有生起、有消失，而概念則是不會消失的，這是實質與概念之間的差別。
當你回憶到禅修時所了悟的境界，內心沒有人、我、衆生這種錯誤觀念，你就不會生起煩惱；即使在你不回憶到禅修當中悟境的時候，你會有模糊的人、我、衆生的觀念，然而你已經沒有強烈的煩惱，也許你還會有貪嗔癡慢疑這些煩惱，但是這些煩惱已經不強烈。在第一階段的證悟初果須陀洹，並沒有滅除貪愛，所以當你證到初果須陀洹，你仍然有貪愛，但是這種貪愛的力量不強；你還有欲望，但是你的欲望不強，譬如說你有欲望想得到別人的東西，但是你會因爲這個欲望而去偷盜嗎？不會的，因
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爲你的欲望強度弱，還不到使得你會去偷竊的程度、也不到使得你會去殺人的程度；當一個人欲望很強烈，他可能會爲了滿足自己的欲望而去殺害財物的主人，但是證到初果須洹還的聖人，雖然還有欲望，但是欲望不強，不會爲了欲望而去殺害物主。因爲你的煩惱力量弱，所以你能夠戒除殺生、你能夠戒除偷道、戒除邪淫、戒除妄語、戒除飲酒等一切毒品。當你能夠戒除這些錯誤的言語及行爲，你沒有這些惡業，所以經論上說，證到初果的人，不會墮落到四種惡道，也就是阿修羅、畜生、餓鬼、何地獄，因爲它能夠持守五戒、不造重大的惡業，所以他不會墮落四種惡道，只會生到人道和天堂。
接著講到第二階段的證悟，是二果斯陀含，翻譯作一來。二果斯陀含的聖人滅除了粗重的貪愛和嗔怒，雖然粗重的貪嗔煩惱已經滅除，但是還有微細的貪嗔煩惱存在。二果的聖人，貪愛和嗔怒越來越淡薄，但是因爲他還沒能完全滅除嗔怒，所以有時候他也會生氣，譬如說遭受他人侮辱或者遭遇不愉快的事情。但是這種生氣的心很輕微的，有時候甚至他自己不知道那是生氣，因爲二果的聖人已經滅除了粗重的貪嗔煩惱。第叁階段的證悟是叁果，阿那含，他滅除了一切感官的貪愛以及一切的嗔怒，一點也沒有剩余。阿那含翻譯作不來，他完全沒有感官的貪愛，他不會貪愛好看的東西、好聽的聲音、清香的氣味、可口的滋味、等等，而且他一點也不會生氣即使他遭遇別人侮辱，他的心一直是平靜、安詳、快樂的。在佛陀時代有一位年紀才二叁十歲的年輕富翁，他的名字叫作Vissaka，他有一位年輕美貌的妻子，有一天他和朋友來拜見佛陀、聽佛陀說四谛法，佛陀講到道谛的時候解說得非常詳細，道谛八聖道分是達到滅苦境界的道路，佛陀詳細解說如何正念觀察身心、如何證悟道果涅槃。這位年輕富翁在聽法之時就一面正念觀察自己身心現象以及聽法的心與聽法的感受，當佛陀說完之後，年輕富翁就證到了叁果，他完全沒有一切感官的貪愛也沒有嗔恨，意思就是說他沒有一切所愛–既不愛無生命的財物、也不愛有生命的人。他回到家，他美麗的妻子就像往常一樣過來牽他的手，但是Vissaka非常溫和輕柔的將他妻子的手推開，然後他妻子再一次伸出手來握他的手，他就再一次非常溫和的推開他妻子的手，他的妻子非常訝異他的舉動，但是她並沒有發問，只是靜靜的望著他，她發現他的臉潤澤發光、非常平靜安祥，他的妻子內心判斷必然有什麼不尋常的事情發生在他丈夫身上；她是很聰明的女子，並沒有提出任何問題，然後他們進入屋內，妻子端上爲丈夫准備的晚餐，但是Vissaka並沒有吃，因爲證悟到叁果的聖人沒有一切感官的欲望，所以【錄音
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帶到此中斷】
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昨天解釋了四種道智，如何能夠完全去除煩惱、清淨煩惱。今天必須繼續講些什麼呢？啊，故事，大家還記得很清楚講到哪裏了嗎？講到Vissaka 的妻子感到很迷惑，于是在晚餐之後她就問她的丈夫識是不是我做錯了什麼事情？如果我有什麼地方冒犯了你，請你告訴我，我會改進；或者你在外頭有所愛的女人呢！這時候Vissaka就必須向自己的妻子解釋自己的證悟，否則他的妻子會非常的不安。所以年輕富翁向他的妻子解釋說他自己如何聽佛陀說法證悟到第叁階段的證悟阿那含這個經過，他的妻子名字叫Damadina，他就跟他的妻子說：Damadina，我到佛陀那邊聽聞佛陀說法，我照著佛陀所教導的方法觀察自己一切身心現象，于是我證悟到神聖的佛法、成就了第叁階段的證悟阿那含，因此我去除了一切感官的娛樂，一切感官的娛樂已經被我所證悟的阿那含道智全部破壞掉，因此我不會再愛著一切的財物，乃至對你我也不再愛著。假如Damadina 不是一個有智慧的女子，聽了丈夫這番話，她可能會感覺很厭煩，但是Damadina是一爲很有智慧的女子，而且具備證悟佛法的慧根，只要她有機會修行佛法，她也能證悟到佛陀所說的這些果位。于是Damadina問丈夫說我也想證悟到你所說的佛法，如果女人來修行是否也能夠證悟你所證悟的佛法呢？Vissaka，回答說，任何人不論他/她是什麼性別、什麼年齡、什麼種族、什麼身份，只要他/她按照佛陀的教導老實精進的修行，都能夠證悟到佛法，也就是證悟到正道的智慧。Damadina聽了非常高興，所以就要求丈夫說請允許我出家作比丘尼，請送我到佛陀的比丘尼道場剃度受戒。大家想年輕富翁聽到妻子這項要求會有什麼反應呢？他對妻子這項請求感覺到很高興，他告訴妻子說：明天我就去請求國王的同意，然後送你到佛陀那邊出家。第二天早晨年輕富翁就來拜見國王，請求國王允許自己的妻子出家，這位國王也是已經證悟到初果須陀锾的聖人，他聽了非常高興，他回答Vissaka 說，很好，請將你的妻子帶到佛陀的道場出家作比丘尼吧！于是Vissaka 送妻子到佛陀所住持的竹林精舍，佛陀就命令比丘尼僧團爲她剃發受戒。Damadina受戒成爲比丘尼之後，就到遠離王舍城的一個森林道…
《恰宓禅師海弘法禅修開示(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…