..续本文上一页义/教导当中发现，那么这是正路还是错路呢？是正路，为什么呢？因为它能够使修行者迈向圣道达到初果乃至四果的证悟，你相信佛陀的教导吗？相信，相信佛陀祂本人吗？你既然相信佛陀的教导，应该是相信佛陀本人；你相信佛陀的圣众弟子吗？这些遵行佛陀教导而证悟到圣道、圣果、涅槃的弟子，就是僧；证悟初果须陀锾的圣人他完全相信佛法僧三宝，因为他已经完全灭除了怀疑这一种烦恼。

　　初果须陀洹的道智将疑惑灭除掉，因为我要讲到清净疑惑这一项烦恼，所以我刚才才故意问大家很多问题，在问题当中相信大家能够找到答案。因此初果须陀洹破坏了萨迦耶见或者说我见以及怀疑这两项烦恼。然后因为你相信佛法僧三宝，而且你回忆到在禅修当中所了悟的经验，这时候你还有人、我、众生这种错误观念吗？没有，不过当你没有回忆所了悟的经验时，你可能仍然还有模糊的人、我、众生这种观念。烦恼之所以生起，乃是因为有人、我、众生这种观念才生起，当你还有人、我、众生的这种观念，这个人、这个我就有欲望，想当总理、想发财、要当百万富翁/亿万富翁，这个我想要英俊美丽，这些欲望都是因 为有人、我、众生才生起，当你了悟一切身心现象只是不断生灭的自然过程，你还会有人、我、众生这种错误观念吗？没有，在了悟的那一个时刻当中是没有这些错误观念的，但是当你在没有回忆禅修当中了悟的境界，你可能还有模糊的人、我、众生这些惯用的名词；名词对于我们要了解目标以及人际之间互相沟通是必要的，但是名词只是一种概念、不是实质的东西，譬如我们说到佛陀，佛陀在两千五百多年前证道、说法度众生，我们称祂为佛陀，佛陀是一个名字，佛陀这个名字是有实质的还是一种概念呢？是一种概念，如果是实质的东西，除了涅槃之外，一切实质的东西都是生灭变化、都是无常的；根据佛教的哲学，我们将实质的东西分成四种：第一种是身体现象或者说物质现象，第二是单纯的心意作用，第三是附属的心理作用，这些附属的心理作用会和心意同时生起，比如说贪爱这是一

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　　种附属的心理作用，当你的心意认知一项可爱的对象，这时候就有一种心理作用认知对象知道它是可爱的、你感觉到它是可爱的，你就开始执著它，于是贪爱生起来了。因为这些附属心理作用与心意同时生起，所以将它们叫作附属心理作用或者说心所。总共有五十二个心所。

　　接著说到第四种实质是涅槃。这四种实质当中，除了涅槃之外，其他三种都是无常的。物质现象，心意以及心所都是无常，因为它们生起之后就会消失掉，为什么它们会生起、消失呢？因为这是自然法则，因为有原因造成它们生灭，因为它们都是因缘和合所产生的事物–都是依靠条件而生起的，是条件下的产物。然后说如果它们生起它们应该永远存在，但是它们能不能永远存在呢？不能，为什么呢？为什么它们生起之后不能永远存在呢？很简单，因为它们有生起必然会消失，有生必有灭；如果它们不生起，它们就不会消失，好像说如果你不出生，你就不会死亡，因为你出生，所以你必然会死亡；一切生起的事物必然会消失，这是实质的自然现象，除了涅槃之外，其他三种实质都是无常。

　　然后我们讲到名字，名字有生起吗？譬如说佛陀这个名字，佛陀这个名字有生起吗？如果世间没有语言，也就没有佛陀这个名字。假设说名字有生起，名字会消失吗？佛陀本身在两千五百多年前出现在世间，说法度众生之后，佛陀入涅槃，入涅槃之后佛陀就在这个世间消失了，然而佛陀这个名字会消失吗？如果佛陀这个名字会消失，现在你就无法说佛陀这个名字。因此名字是不会消失的，即使佛陀本身已经消失，但是佛陀这个名字并不会消失。那么名字是概念还是实质呢？是概念，只要大家想到佛陀这个名字，它就存在，如果你死了，你的心终究没有佛陀这个名字，只要你还活著，你的心一想到佛陀这个名字，因为你的心造出佛陀这个名字，所以你就有它。因此名字是一种概念，除了涅槃之外，一切的实质都有生起、有消失，而概念则是不会消失的，这是实质与概念之间的差别。

　　当你回忆到禅修时所了悟的境界，内心没有人、我、众生这种错误观念，你就不会生起烦恼；即使在你不回忆到禅修当中悟境的时候，你会有模糊的人、我、众生的观念，然而你已经没有强烈的烦恼，也许你还会有贪嗔痴慢疑这些烦恼，但是这些烦恼已经不强烈。在第一阶段的证悟初果须陀洹，并没有灭除贪爱，所以当你证到初果须陀洹，你仍然有贪爱，但是这种贪爱的力量不强；你还有欲望，但是你的欲望不强，譬如说你有欲望想得到别人的东西，但是你会因为这个欲望而去偷盗吗？不会的，因

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　　为你的欲望强度弱，还不到使得你会去偷窃的程度、也不到使得你会去杀人的程度；当一个人欲望很强烈，他可能会为了满足自己的欲望而去杀害财物的主人，但是证到初果须洹还的圣人，虽然还有欲望，但是欲望不强，不会为了欲望而去杀害物主。因为你的烦恼力量弱，所以你能够戒除杀生、你能够戒除偷道、戒除邪淫、戒除妄语、戒除饮酒等一切毒品。当你能够戒除这些错误的言语及行为，你没有这些恶业，所以经论上说，证到初果的人，不会堕落到四种恶道，也就是阿修罗、畜生、饿鬼、何地狱，因为它能够持守五戒、不造重大的恶业，所以他不会堕落四种恶道，只会生到人道和天堂。

　　接著讲到第二阶段的证悟，是二果斯陀含，翻译作一来。二果斯陀含的圣人灭除了粗重的贪爱和嗔怒，虽然粗重的贪嗔烦恼已经灭除，但是还有微细的贪嗔烦恼存在。二果的圣人，贪爱和嗔怒越来越淡薄，但是因为他还没能完全灭除嗔怒，所以有时候他也会生气，譬如说遭受他人侮辱或者遭遇不愉快的事情。但是这种生气的心很轻微的，有时候甚至他自己不知道那是生气，因为二果的圣人已经灭除了粗重的贪嗔烦恼。第三阶段的证悟是三果，阿那含，他灭除了一切感官的贪爱以及一切的嗔怒，一点也没有剩余。阿那含翻译作不来，他完全没有感官的贪爱，他不会贪爱好看的东西、好听的声音、清香的气味、可口的滋味、等等，而且他一点也不会生气即使他遭遇别人侮辱，他的心一直是平静、安详、快乐的。在佛陀时代有一位年纪才二三十岁的年轻富翁，他的名字叫作Vissaka，他有一位年轻美貌的妻子，有一天他和朋友来拜见佛陀、听佛陀说四谛法，佛陀讲到道谛的时候解说得非常详细，道谛八圣道分是达到灭苦境界的道路，佛陀详细解说如何正念观察身心、如何证悟道果涅槃。这位年轻富翁在听法之时就一面正念观察自己身心现象以及听法的心与听法的感受，当佛陀说完之后，年轻富翁就证到了三果，他完全没有一切感官的贪爱也没有嗔恨，意思就是说他没有一切所爱–既不爱无生命的财物、也不爱有生命的人。他回到家，他美丽的妻子就像往常一样过来牵他的手，但是Vissaka非常温和轻柔的将他妻子的手推开，然后他妻子再一次伸出手来握他的手，他就再一次非常温和的推开他妻子的手，他的妻子非常讶异他的举动，但是她并没有发问，只是静静的望著他，她发现他的脸润泽发光、非常平静安祥，他的妻子内心判断必然有什么不寻常的事情发生在他丈夫身上；她是很聪明的女子，并没有提出任何问题，然后他们进入屋内，妻子端上为丈夫准备的晚餐，但是Vissaka并没有吃，因为证悟到三果的圣人没有一切感官的欲望，所以【录音

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　　带到此中断】

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　　昨天解释了四种道智，如何能够完全去除烦恼、清净烦恼。今天必须继续讲些什么呢？啊，故事，大家还记得很清楚讲到哪里了吗？讲到Vissaka 的妻子感到很迷惑，于是在晚餐之后她就问她的丈夫识是不是我做错了什么事情？如果我有什么地方冒犯了你，请你告诉我，我会改进；或者你在外头有所爱的女人呢！这时候Vissaka就必须向自己的妻子解释自己的证悟，否则他的妻子会非常的不安。所以年轻富翁向他的妻子解释说他自己如何听佛陀说法证悟到第三阶段的证悟阿那含这个经过，他的妻子名字叫Damadina，他就跟他的妻子说：Damadina，我到佛陀那边听闻佛陀说法，我照著佛陀所教导的方法观察自己一切身心现象，于是我证悟到神圣的佛法、成就了第三阶段的证悟阿那含，因此我去除了一切感官的娱乐，一切感官的娱乐已经被我所证悟的阿那含道智全部破坏掉，因此我不会再爱著一切的财物，乃至对你我也不再爱著。假如Damadina 不是一个有智慧的女子，听了丈夫这番话，她可能会感觉很厌烦，但是Damadina是一为很有智慧的女子，而且具备证悟佛法的慧根，只要她有机会修行佛法，她也能证悟到佛陀所说的这些果位。于是Damadina问丈夫说我也想证悟到你所说的佛法，如果女人来修行是否也能够证悟你所证悟的佛法呢？Vissaka，回答说，任何人不论他/她是什么性别、什么年龄、什么种族、什么身份，只要他/她按照佛陀的教导老实精进的修行，都能够证悟到佛法，也就是证悟到正道的智慧。Damadina听了非常高兴，所以就要求丈夫说请允许我出家作比丘尼，请送我到佛陀的比丘尼道场剃度受戒。大家想年轻富翁听到妻子这项要求会有什么反应呢？他对妻子这项请求感觉到很高兴，他告诉妻子说：明天我就去请求国王的同意，然后送你到佛陀那边出家。第二天早晨年轻富翁就来拜见国王，请求国王允许自己的妻子出家，这位国王也是已经证悟到初果须陀锾的圣人，他听了非常高兴，他回答Vissaka 说，很好，请将你的妻子带到佛陀的道场出家作比丘尼吧！于是Vissaka 送妻子到佛陀所住持的竹林精舍，佛陀就命令比丘尼僧团为她剃发受戒。Damadina受戒成为比丘尼之后，就到远离王舍城的一个森林道…

《恰宓禅师海弘法禅修开示(3)》全文未完，请进入下页继续阅读…