..續本文上一頁繼續很穩定精進的修行內觀，你必然能夠了悟到身心的真實本質、透視到身心的真實本質，你就可以達到一層又一層的內觀智慧。
當你在觀察身心現象的時候，你能夠如實了知身心現象，你的心就不再受任何身心現象的影響，心漸漸的變得非常的平靜安甯、非常的祥和快樂，這時候我們應該來比較經由單純修行禅定所得到的平靜安甯、和經由修行內觀所得到的平靜安甯，這兩種有什麼差別呢？修行內觀所得到的平靜安甯，在你得到平靜安甯的同時，你也了悟到身心的真實本質，因此即使你不在修行的時候，譬如說你回到家或者你開始你的工作，你仍然能保持平靜安甯，因爲你一回想到你在修行內觀的過程中所了悟的真理，你覺悟的那個境界立刻現起來，好像在你當初了悟的那時候那麼樣的清晰。所以即使你在家裏或者在工作當中，只要你能夠回憶你在禅修當中的悟境、那種高品質的內觀心境，你就立刻感覺到很平靜安甯。這就是禅定修行法以及內觀修行法，這兩種所得到的不同結果。所以各位不應該以相當的定力所得到的平靜安甯爲滿足，必須繼續精進修行內觀，才能得到一層比一層高、一層比一層深的內觀智慧，一直到證悟到道智與果智，這樣子大家就是真正的安全了。
昨天以及前天我解釋過心清淨，當修行者的心持續專注在目標到相當程度的定力，他的心就從煩惱和五蓋當中清淨出來，這時候他達到了心清淨。在《大念住經》裏面佛陀將法念處分成好幾章，其中的一章是講到五蓋，什麼是五蓋呢？相信大家都已經了解了，大家還記得嗎？第一個是貪欲蓋、第二個是嗔恨蓋或者嗔恚蓋、第叁個是昏沈蓋(昏沈還有懶惰)、第四個是掉悔蓋(掉舉不安還有後悔)、第五個是疑蓋、懷疑。如果你的心中還有這五蓋當中的任何一項，你的心是被染汙的，因此你不能專
45
注觀察修行的目標，唯有你的心完全從這五蓋當中脫離出來、完全沒有這五蓋的染汙，這時候心得到了清淨。只有在心清淨、定力到達相當深度的時候，內觀的能力才能夠透視到身心的真相而達到內觀的智慧；也就是說內觀的智慧是從你得到心清淨之後才開始，如果你的心還不能專注在觀察目標，你就還不能夠透視到身心真相、不能達到內觀的智慧。如果你的定力能夠深到某種程度、達到了心清淨，這時與定力同時生起來的內觀力變得很銳利，就能夠洞察到身心的真實本質。
已經跟各位解釋過，在各位走路修行、在經行、行禅的時候，你觀察舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下，當你的心非常專注、觀察得非常准確，心能夠持續專注五分鍾、十分鍾、或者二十分鍾，達到相當深度的定力，你開始了知到舉起的移動、還有觀察舉起的心，你能夠分辨出客觀的移動：舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下，以及觀察每一個過程中的心–這是主觀察的觀察的心，這時候你就具備了第一觀智，叫作色心辨別智。但是如果你的定力還不夠深就會我舉起腳、我正在觀察腳舉起的動作，我跨出腳、我正在觀察跨出的動作，我將腳落下、我正在觀察落下的動作--在觀察的過程中，腳的每一個移動都有我的成分參雜在裏面，觀察的心也有我的成分在裏面，你認爲這些身心過程都是我。然而當你的定力越來越深，你開始分辨出客觀的腳的移動以及主觀的觀察心之間的差別，你了知的非常的清楚、非常的深入，乃至于你定力更深的時候，你完全沒有感覺到腳步的形狀、完全不見到腳的形狀，乃至進一步你完全感受不到自己身體的形狀，你所了知到的只有兩樣事情：只有移動這種身體過程、還有觀察的心這種心理過程，你了知身心這兩項過程非常清楚、非常深入，你親身體驗到這兩種自然現象，這時候你不再認爲說移動的過程是你自己或、者是一個人、或者是一個衆生，也不再認爲觀察的過程是你自己、是人、是衆生，這表示洞察身心真相的內觀智慧已經破壞了人、我、衆生的錯誤概念，這時候你的了解是正確的了解、是一種正見，因爲你按照身心現象它們真實的面貌去了解它們–這種正確的見解叫作正見，因爲人、我、衆生的這種邪見已經被第一觀智、色心辨別智所破壞掉了。
同樣道理，當你在觀察日常生活中的一切動作像說伸出手、彎曲手、舉手、放手，如果你只是用普通的速度將你的手伸出，你並沒有慢慢的伸出你的手，你就只能夠很普通的觀察、很膚淺的觀察伸出的動作，你的了知是很膚淺並不深入，你很難了知伸手這個動作的真相，因爲你沒有將你的動作放慢，你的心也就無法很專注、很深入、很准確的觀察伸出的每一個過程，所以你對手伸出的過程你的了知都還有我的成分：
46
我在伸手、我在彎曲手、我站起來、我坐下、我在披袈裟、等等。如果你能夠把動作做得很慢、很慢，觀察伸出的動作，你內心作意念觀說伸出、伸出、伸出，不是只有觀五六次而已，你必須觀察到十五次、乃至二十次以上：伸出、伸出、伸出，慢慢的觀，而且要越來越慢，當你動作做得越慢的時候，你的定力越深，因爲你能夠很深入、很密切的專注觀察手的每一個移動。當你的定力深到某一個程度，比如說五分鍾、乃至十分鍾，深深的專注在觀察手伸出，這時候你感覺到有某一個東西在那裏移動，不是手、也不是你自己，是某一個東西，你無法將它認定是某一個物體、或者是某一個人；你感覺到某一個東西漸漸移出去，你不認爲說那是你自己、或者說那是屬于你、或者與你有關，這就代表了五蘊是絲毫與你無關的現象，你不再認爲說那是你自己、或者是一個人、或者是一個衆生。這時候表示你了知了身心現象它們叁種共同性質當中之一，就是無我。藉著觀察手伸出的動作，你就能夠去除人、我、衆生的邪見，這就是見清淨–你得到正確的見解。
有時候你觀察手伸出去的時候，慢慢伸出–觀察的很慢、很仔細的時候，你發覺到只有移動的現象，這裏面沒有任何物質存在，這時候你是照著移動的樣子在觀察移動，這種移動不是人、不是我、不是衆生，所以你去除了人、我、衆生的這種邪見，你也是得到見清淨。這就是爲什麼你必須盡量把每一個動作放慢，這樣子你才能夠很清楚的觀察一個接一個的動作，乃至于你能夠觀察到一連串分開的小動作。要做到這樣子並不困難，如果你對修行能夠生起興趣、對覺悟能夠生起好樂心，你就能夠做得到！你要盡量嘗試精進的來觀察，將日常生活做得越慢、觀察得越仔細越好，然後你就會成功。如果你不將日常生活中的動作放慢，你認爲這是不必要的、你認爲不用做得那麼慢，這時候你就不能很努力、精進的來觀照/不能夠很深入、專注的來觀察，于是你就不能夠透視到身心的真相，不能夠達到見清淨。
修行者可以經由兩種方式來了知身心的現象，一種方式是透過了知特殊性質或者說個別性質，另一種方式是了知共同性質或者說一般性質，如果你能夠了知這兩種性質其中的一種，你就達到了見清淨。譬如說在日常生活觀照的時候，你觀察吃飯的時候的一切動作觀察得很慢、很仔細，你就能夠了知到這兩種性質其中的一種，你能夠覺悟到身心的真相。在佛陀第一次說法所開示的《*輪經》當中，佛陀教導了四谛的道理(四勝谛)以及叁種覺悟四谛的方法，佛陀開示說，苦谛就是五蘊；五蘊也就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、和識蘊。如果我們將這五蘊歸納起來，可以把它歸納成兩
47
種，也就是身體和心理–第一個色蘊就是身體，第二到第五：受、想、行、識這四蘊是屬于心理作用。所以苦谛其實就是身心這兩方面，一切的身體現象是苦、一切的心理現象也是苦，爲什麼呢？因爲它們都不能夠恒常不變、不能久住，一切身心現象都是刹那、刹那在生滅，都是無常。但是因爲我們不了解它們是無常、不了解它們是苦，所以我們認爲它們是一種快樂的、是一種可以享受的、可愛的；我們認爲它是一個人、是我、是衆生，于是我們就會受苦。所以佛陀說這些身心現象都是我們必須透徹了知的–必須了知身心現象是苦，這樣子我們就不再認爲說它們是快樂的境界、是可愛的境界；不再認爲說這裏面有一個人、有一個我，沒有人、我、衆生這種錯誤的執著，就不會生起貪嗔癡慢疑種種煩惱，我們就不會因此而受苦。這也就是爲什麼我們必須在一切身心現象發生的時候，照著它們發生時的樣子去了知它們。我們如果想要洞察、覺悟到身心的真相，我們需要相當深度的定力，比如說至少十分鍾；我們如果要有相當深度的定力，必須要我們的正念能夠強而有力、相續不斷，如果你能夠保持你的正念一個小時以上，你的定力就能夠相當深、能夠到十分鍾；你能夠保持正念整天不斷，那是更好。但是正念要能夠持續不斷，它的條件是我們必須付出足夠的努力、精進，很專注、很准確的來觀照。如果我們的精進力不夠、內心懈怠，正念的力量越來越弱，定力也就削弱下去，我們就沒辦法覺悟身心的真相；我們沒辦法覺悟身心的真相，我們就會認爲它們是人、是我、是你、是衆生–這個人、這個我、這個你，他就會貪愛他的家人、他的財産，貪欲就生起來；這個人、這個我、這個你，他有欲妄想要做總統、做總理、做國王、做王後、等等，所以一切貪欲、一切嗔忿、驕慢、嫉妒、等等這些煩惱就生起來，那麼這個人他必然要受苦。這些煩惱之所以生起，就是因爲不能了知身心的真相，因此爲了要滅除一切的煩惱，我們必須專注的來觀察、了知身心的真實本質，就是要達到見清淨。
當你繼續修行內觀，進一步你能夠了知到因果的關系，這就是達到第二觀智–你能夠了知因果法則的內觀智慧。當你能夠很輕松、容易就能夠專注觀察身心現象，比如說你在觀察腹部起伏上下的時候，你觀察到有腹部的上升才有你觀察腹部上升的心，有腹部的下降所以才有你觀察腹部下降的心–腹部的上升是因，觀察的心是果；腹部的下降是原因，觀察的心是結果–有因才有果、沒有因就沒有…
《恰宓禅師海弘法禅修開示(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…