..續本文上一頁聽得見呢？不能！爲什麼呢？因爲沒有足夠的空間讓聲音傳導出去！這時候如果我在玻璃上鑽一個洞，你們能不能聽見我說法的聲音呢？可以！爲什麼呢？因爲空氣經由這個洞將我的聲音傳送到你們的耳朵。所以你的心要能夠聽見說法，你所需要的是聲音、正常的耳朵、聽法的動機、還有空間–這四樣條件是你聽到外面聲音的必須的條件、也就是必須的因緣。一切事情、一切事物是條件下的産物，都是必須靠條件來造成，也就是靠一切因緣和合而産生。一件事情生起來必然會消失–有生就有滅，而一切生起的事情必然是有它的條件、有它的因緣和合才産生的，所以因緣和合的事物就是有生有滅的，不是因緣和合的事物，它就是沒有生、沒有滅，所以因緣和合的事物有生滅、不藉因緣和合的(涅槃)就沒有生滅。
時間到了，最後祝各位經由內觀修行法，都能達到不藉因緣和合的涅槃。
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今天是西元一九九二年一月九日。昨天跟各位講解了哪些內容呢？講解了因果、解釋了了悟因果法則的內在觀智，那是屬于哪一種清淨呢？是除疑清淨，能夠滅除我們的疑惑：我們對于過去是不是有恒常不變的我存在、現在是不是有恒常不變的人/我/衆生存在、以及未來是不是有恒常不變的人/我/衆生存在，這些內心疑惑。
昨天也解釋了我們在行禅、在走路修行當中，如何來體會因果關系–有時候身體現象作爲因、心理現象作爲果；但是有時候心理現象作爲因、身體現象作爲果，我常常喜歡拿行禅這件修行來作例子，因爲這是很容易理解；雖然我已經拿行禅、走路修行作例子來說明我們是如何證到內觀智慧的種種情況，但是昨天仍然有一位修行者來問我說我們行禅、我們走路修行有什麼利益呢？也許這位修行者聽法的時候有一點困，因此沒有了解我話中的意思。我們在說當你在行走修行的時候，觀察腳步的跨出、舉起、落下、接觸、壓下，當你觀察得非常專注、非常准確、非常密切，心就漸漸少往外跑、漸漸跟隨著腳步的移動，定力越來越深，你感覺到腳很輕、你感覺到腳移動的情況以及觀察的心，分辨這兩種作用很清楚–腳移動是一項單純的自然過程，觀察的心是另一項單純的自然過程，所以你能夠清楚的分辨身體現象與心理現象之間的差別；在你沒有了知身體現象、心理現象都只是單純的自然過程之前，你會誤爲它們是人、是一個我、是一個衆生，當你正確的了知身心都只是單純的自然過程，你就不再認定它是一個人、一個我、一個衆生，因此你驅除掉我見，這就是第一觀智：第一層的內觀智慧，叫作“色心辨別智”。當你繼續精進修行，你的定力更深的時候，你開始了悟到因爲有腳舉起的動作，才産生觀察舉起的心；因爲有腳跨出的動作，才産生觀察跨出的心；因爲有腳落下的動作，才生起觀察落下的心；因爲有腳接觸地下的感覺，才産生觀察接觸的心；因爲有腳向下壓的動作，才産生觀察壓下的心，于是你發覺到腳移動這種身體現象是因，觀察的這種心理現象是果–身體現象造成心理現象的生起、心理現象因爲身體現象才産生，一個是因、一個是果。
然後剛開始要發覺動機的存在是很困難的，雖然每一個動作之前必然有動機存在，但是剛開始你還沒辦法覺察到動機，如果想要清楚的覺察動機，必須要將腳步放慢–如果走得太快，沒辦法察覺動機的存在，因爲你的心一直忙著觀察每一個移動、一個接一個的移動，所以不能仔細觀察，也就見不到動機的存在；因此你必須將腳步放得越來越慢、越來越專注觀察–當你腳步很慢的時候，你可以很平靜、安祥的來觀察每一個移動：舉起、跨出、落下、接觸、壓下，很穩定、很平靜；因爲你不急躁，
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所以當你很平靜的時候，你很清楚的觀察到每一個動作之前都先有那個動作的動機生起，所以舉起的動作之前先有舉起的動機、跨出的動作之前先有想要跨出的動機，于是你就變成這樣子觀察：動機、舉起；動機、跨出；動機、落下、接觸；動機、壓下。但是如果你的腳步跨得太長，你還是沒辦法觀察到動機，因爲當你一步跨得太長之後，你前腳落下的時候，後腳已經離地舉起了，你觀察到的只是舉起的動作而不是動機；所以腳不能跨得太長，每一步跨出去只是一腳掌的長度就可以，所以前腳落地的時候，就是剛好接在後腳腳尖的前面；于是你前腳站穩之後，後腳才開始准備要舉起來。漸漸的你能夠察覺到想要舉起後腳的動機，因此你就觀察動機、舉起/動機、跨出等等。當你繼續精進修行，定力越來越深，你開始覺察到動機和腳的動作是很清楚的分開。當你觀察想舉腳的動機，觀察得很清晰分明之後，腳才舉起來；當你觀察想跨出的動機，觀察得很清楚分明之後，腳才跨出去–這時候你能夠很分明的辨別出動機和動作之間的差別，于是你了解到動機是一項單純過程，舉起、跨出等等動作是另一項單純過程，于是你了知到因爲有動機所以腳才舉起、因爲有動機所以腳才跨出。接下來，你定力更深的時候，你發覺到當你觀察想舉起的動機，你的腳自動的舉起來、一點也不受你控製；當你觀察想跨出的動機之後，腳自動跨出去，好像有人將你的腳往前推出去一樣、你自己一點也不用費力；當你觀察想要落腳的動機之後，腳一下子落到了地上，好像被人向下拉下去、你無法控製，即使你想將腳慢慢的落下，但是你辦不到；于是你了悟到腳的舉起、跨出、落下、等等動作不是你的工作，是它們自己在進行--是動機造成腳舉起、動機造成腳跨出、動機造成腳落下，于是你清楚的體驗到動機是因，腳的舉起、跨出、落下是果，于是在這裏心裏現象是因、身體現象是果。
但是有時候一項心理現象作因，然後另一項心理現象作果：當你生氣的時候你怎麼樣觀照呢？生氣、生氣、生氣，這時候生氣是身體現象還是心理現象？心理現象。但是爲什麼你能夠觀察生氣、生氣、生氣呢？因爲這時候你正在生氣，是不是？所以因爲你有生氣的心理作用，才引起你觀察生氣的這種心，這時候就是心理現象作因–生氣的心，觀察的心理現象是果：心理現象是因、另一項心理現象是果；同樣的道理，當你的心胡思亂想的時候，你應該怎麼觀察呢？觀察說妄想、妄想、妄想，或者說想、想、想–這時候你妄想的心理作用是因，才引起你觀察的心理現象是果。
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今天時間到了，只有叁十分鍾的時間。最後願各位都能夠明顯的分別因果關系，每個人能夠達到自己的修行目標。
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今天是西元一九九二年一月十日。昨天跟各位解釋過當一個修行者他的定力夠深的時候，他是如何體驗到身心的因果關系；但是如果他定力還不夠深、他還沒有達到心清淨，就還不能夠了悟到身心的生死本質，唯有他達到相當的定力、心清淨之後，譬如說他能夠至少持續十分鍾專注在觀察目標，這十分鍾的持續不分散，使他的內觀覺悟力變強、變成銳利，能夠透視到身心的真實本質；因此達到相當深度的定力，對于覺悟是很重要。然後如果你定力想加深，你就必須保持正念不間斷，至少能夠持續一個小時的正念不間斷，你能夠達到整天正念都相續那就更好。然而在現在你還不能達到整天的正念持續不斷，如果你能夠繼續精進修行，也許經過四個月你能夠達到正念持續整天不斷；因此你必須在日常生活中很努力的觀照一舉一動，然後在你靜坐當中乃至于行禅、走路修行當中，你必須要精進的觀照，盡量能夠讓正念在你每一座的靜坐或者是行禅當中，能夠保持不間斷；如果有妄想來的時候，必須要提起正念准確的觀照妄想、妄想、妄想，漸漸的你的妄想會越來越少，因爲你定力越來越深，當你的妄想變少的時候，就表示你的定力變深。當你在觀察妄想，觀察說妄想、妄想、妄想的時候，你發覺妄想是一個心理過程，觀察的心又是另一項心理過程–事實上任何一項心理現象，它並不是單一的動作，而是有一系列迅速生滅相續的心念在作用，現在你或許還不能夠體會到這個心念生滅的迅速，以後當你繼續精進修行，你或許能夠體驗到。現在你會發覺到妄想是一個過程，觀察的心是另一個過程，在你最初修行你還不能夠發覺到說妄想的心是一個過程、觀察的心是另一個過程，那時候你會認爲說我在打妄想、我在觀察，然後你必須很專注、很有精神、很准確、而且稍微快速的觀察妄想：妄想、妄想、妄想。
當你定力夠深的時候，你會發覺到妄想心是一個過程，觀察的心是另外一個過程。這一期禅修當中有兩位修行者來問我：有那麼多目標可以觀察，爲什麼你只叫我們觀察腹部的起伏上下呢？雖然我在佛法講座當中已經解釋了如何來觀身體的種種現象以及心理現象，可是這兩位修行者還提出了這樣的問題來問我，這爲什麼呢？因爲他們沒有抓到修行方法的重點，我問他們是不是已經聽過我所講解的修行原理，他們回答說聽過；他們雖然已經聽過，卻仍然提出這個問題，可見他們沒有真正了解。在這裏要繼續講到當你在觀察妄想、妄想、妄想，你發覺有兩項心理作用存在：一項是妄想的心，另一項是觀察的心，你會以爲這兩項心理作用同時在發生–一個心理作用是妄想心，另一個心理作用是觀察的心。事實上同一時間內不能有兩項心理作
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用發生–當妄想心生起的時候，觀察的心不能生起，必須等妄想的心消滅掉，觀察的心才能生起；然後觀察的心會消失掉，妄想的心又再生起，于是妄想心和觀察心是相間生起的，沒有任何兩個心念能夠同時發生；它們只是一念接著一念，非常迅速的在生滅相續，所以佛陀開示說沒有任何譬喻能夠用來形容心念生滅的迅速程度，在巴利文的經典注解上講到一眨眼的時間內有數以千萬計的心念在生滅，這就表示心念的生滅太快了、沒辦法用譬喻來形容；因爲心念生滅太快，當妄想心和觀察心相間生滅的時候，你會以爲它們是同時發生的。
當你很專注在觀察、定力越來越深，在靜坐和在行禅當中，都有…
《恰宓禅師海弘法禅修開示(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…