..續本文上一頁，第一種它是執著一切都是恒常不變，這一種見解它執著有一種恒常不變的性質：當一個人死了之後，他所具有這種恒常不變的性質並沒有死，這種恒常不變的性質或者說是靈魂離開他的身體而轉世投生到下一世他的身體。我們如何來判別這種見解是正確或者是錯誤的呢？要根據你們修行內觀的親身經驗來判別、而不是根據理論。在我們實地修行觀察一切身心現象，我們了知一切的身體現象都是生滅無常、一切的心理現象也都是生滅無常，所以是不是有任何身體現象或者心理現象轉世投胎到下一世呢？如果是恒常不變的東西，他就能轉世投胎；如果是生滅無常的東西，那是不能轉世投胎的。因此有沒有任何身心現象轉世投胎呢？沒有！那麼假設有任何恒常不變的東西存在，這樣的東西能不能轉世投胎呢？能！但是根據大家的經驗，除了身心現象之外，能不能找到任何恒常不變的東西呢？不能！因此是什麼東西轉世投胎到下一生呢？喔，你回答說是因果，因果是不能轉世投胎的，因爲因果是生起之後又迅速消滅，因此因果不能轉世投胎。我們要說的是並沒有任何東西轉世投胎到下一世，你同意我的說法嗎？
然後我們要回過頭來觀察腳步舉起的時候，一系列小動作生滅相續，它是如何一個生起、消滅之後接著有下一個生起來？還有我們觀察的心是如何一念生起、消滅之後，接著有下一念的生起呢？澳洲總理是如何舊的總理下臺接著有新總理上臺呢？當我們仔細觀察之後，同理的我們可以拿來看，當前生臨死的時候，最後一個心念消失之後，接著是否有任何東西生起來呢？是的，必然會有另一個心念緊接著生起來，因爲這是自然的法則–當一個心念消失之後，必然有另一個心念進緊接著生起來，大家能夠理解嗎？因此根據自然法則，當前一世最後一個心念消失之後，必然有另一個心念緊接著生起來；這一個緊接著生起來的心念，不是發生在前一世這個人的身上，而是發生在下一世人的身上，于是一個新的生命産生了。所以是否有任何一個事物從前一生轉生投胎到下一生呢？沒有！只有因果關系在相續進行。什麼是因呢？前一世最後一念的消失是因，後一世最先的一念産生是果；因爲有前一世最後一念的消失，才有後一世最先一念的産生。如此我們是不是還需要有任何事物在轉世投胎呢？不需要！一切都是因果法則。這就是我之所以說如果各位能夠親身體驗因果法則，對各位研究佛法有很大的幫助、各位將得到很多的利益；如果你不能經由你的經驗了知到下
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一世最初一念的産生、與前一世最後一念的消失二者之間的因果本質，你必然會認爲有一個恒常不變的東西在轉世投胎；唯有你能夠體驗到一系列刹那、刹那生滅相續的身心現象，你才能夠知道下一世的新生命是如何産生的，大家了解嗎？沒有恒常不變的事物是否能夠産生下一世的新生命呢？是的！然後我們當我們說到一個人執著有一個恒常不變的事物轉世投胎到下一世，他就是“常見”，佛陀說常見是錯誤的，因爲大家都能夠體驗到身心都是刹那、刹那不停生滅，沒有任何事物是恒常不變、每一件事物都是無常。另外一個見解是說有一個自我是暫時存在、死了之後完全消失，因爲他死後身體敗壞掉，那個暫時存在的自我也隨著身體而敗壞掉–死後就沒有下一生；既然死後沒有下一生，出生之前有沒有前生呢？沒有，生命只存在胎盤和墳墓之間，這種見解叫作“斷見”–佛陀也否定這種斷見，因爲人死後並沒有任何自我敗壞掉，當亡者最後一念消失之後，緊接著有下一念立即生起；爲什麼下一念會生起來呢？因爲前一念消失–前一念的消失是因，引起下一念的生起是果，所以沒有任何東西轉世投胎，你同意我嗎？這是佛陀所開示的。
常見是錯誤的，斷見也是錯誤的，那麼什麼是正確的呢？身心現象都是刹那、刹那生滅無常，身心互相依靠、互爲因果，這種因果關系才是正確的。佛陀教導十二因緣的法則：一切都是緣生緣滅，前念滅、後念才生這種緣生緣滅的法則；而且一件事情要生起並不是單靠一個因緣、而必須靠四五個因緣才能夠生起，因此即使前生最後一個心念消失了，並沒有下一念生起來，譬如說證到阿羅漢果的聖人，當他最後一念消失之後，就不會再有下一念生起，因爲阿羅漢他不再生死輪回，如此是不是就違背了自然法則呢？因爲自然法則是前念滅必然有後念生起，爲什麼會如此呢？因爲下一念的心念要生起來，還需要有一個因緣、另外一項因緣，那就是必須要有還想要繼續存在的欲望，必須要有這種貪愛，每個人都想要繼續生存、沒有人想要死，這就表示每個人都有想存在的貪愛，在前一世最後一個念消失之後，這種想存在的貪愛，它的力量就造成下一世最初一念的生起–我們可以說因爲我們想存在，所以我們有下一生，或者說因爲我們貪愛我們的生命，所以我們有下一世的生命；而證到四果的阿羅漢他完全滅除了貪愛、他完全沒有想再生到下一世的欲望，因此他死後不會再有生死。所以在這裏我們又發現了一項因緣，總共兩項：下一世最初一念要生起來，必須要前一世最後一念消失以及想繼續存在的貪愛，然後還有外一項因緣，那就是業–業就是造作或者是行爲：善的行爲得到善的果報，惡的行爲得到惡的果報，所以善惡業的力
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量也是造成下一生生起的因緣。這叁項緣造成下一世的生滅。
時間到了，所以大家必須觀察經行時舉起的動機、跨腳的動機、落腳的動機、以及其他時候每一項動作的動機，要觀察得很明確、很清晰，這樣子大家就能夠根據自己的經驗而了悟這些道理。最後祝各位能夠得到徹底覺悟而脫離一切的痛苦、證得涅槃。
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今天是一九九二年一月十叁日。昨天解釋了修行者如何去除對于過去、現在、未來有否恒常不變的人、我的這種疑問/疑惑。當修行者正確的了解今生的因果法則，他就能夠判斷現在、過去、未來都沒有一個恒常不變的人、我、衆生，在這個宇宙當中只存在著因果關系，如果你已經了知了下一世生起的原因，那麼你就能夠去除我見–下一世之所以生起，是因爲前一世最後一念的消失以及想要繼續存在的貪愛，如果你沒有想繼續存在的貪愛，你就不會再生死輪回–今生繼續存在的貪愛作爲因，能夠引起來生最初一念生起；但是今生這一個貪愛並沒有轉移到來生去，因爲這個貪愛生起之後迅速就消滅掉，它是無常的、不久存的，它無法到下一生去，但是它能夠引起下一世的生起–這個今生繼續存在的貪愛作爲因，下一世的生起、有下一世的身心現象生起來這是果。沒有任何東西從這一生移轉到下一生去、沒有任何東西在轉世投胎。然而什麼是貪愛的原因呢？如果沒有這個繼續存在的貪愛，我們就不會再生死，像阿羅漢聖者他完全滅除一切貪嗔癡煩惱，沒有再生死的貪愛，所以他不會再生死輪回。那麼貪愛的原因是什麼呢？佛陀開示說，貪愛的原因是無明，無明就是不明了身心現象的本質。因爲對身心現象的無知，于是將身心現象誤認爲是人、我、衆生，因此産生了薩加耶見、也就是我見–有這種我見存在的時候，這個人、這個我就有貪愛/欲望想要繼續存在。對于身心現象的無知–這個無明是因，錯認爲有人、我、衆生這種我見是果。然後錯認爲有人、我、衆生這種我見作因，繼續存在的貪愛作果；繼續存在的貪愛加上前一世最後一念消失作因，後一世最初一念的生起是果。所以充滿痛苦的下一世産生的根本原因就是無明–對身心現象的無知，換句話說就是不明了苦谛；因爲佛陀開示說身心現象是苦谛，只要你還有身心現象，你必定會受苦。所以身心現象是苦或者是苦谛，對于身心現象的無知，也就表示對苦谛無知。因此如果你想去除繼續存在的貪愛，首先你必須去除無明；如果你想去除無明，你必須徹底了悟身心的真相，也就是了知了苦谛。
在佛陀第一次說法所開示的《*輪經》當中，佛陀說身心現象是苦谛修，行者必須完全了知；完全了知了苦谛，就是得到了覺悟、就是了悟了身心的真相–佛陀的意思就是說，除非你能夠了悟身心現象是苦谛，否則你不能滅除一切的痛苦。因此如果你不了解苦是苦，你會誤以爲它是樂、是可愛的，你就會對它生起執著；當你對苦生起執著，你當然無法脫離痛苦，正如在修行當中，如果你貪著經由禅定所引生的平靜、安甯、快樂，你就害怕失去它們，你想牢牢的抓住它們、抓住禅定當中這些快樂的感
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受；因爲你這種貪著，你就無法達到高層的內觀智慧，因爲你對禅悅貪著，就阻礙了你的進步。這些禅悅的現象和究竟離苦的境界相比較起來，實在是微不足道的東西，但是因爲你不了解，所以你貪著它們，你不再精進努力更求上進、更求證到高的內觀智慧，你就一直停留在那個階段。然而這種禅悅的境界也是無常的，當你的定力轉弱，這些平靜、安甯、快樂的感覺消失了，于是你的心情跌到了谷底，你必須從頭開始努力專注觀察目標才能令定力再次加深；同樣道理，因爲你不了解身心的真相只是苦，因此你執著它們；當你執著這些苦、這些身心現象，你就不會努力想要脫離他們，因爲你認爲它們是快樂、是可愛的；因爲你沒有了解苦是苦，所以你不能付出足夠的精進努力來修行、來滅除這些痛苦。如果你真正了解了這些身心現象是苦、是苦谛，你想要脫離它們；因爲你想脫離它們，你就能夠找到一些令你解脫痛苦的方法。
當你能夠真正了悟到身心是苦、是苦谛，你就是滅除了無明、滅除了對身心的無知；當無明滅除之後，你就不會再有想繼續存在的貪愛；因爲你了悟了身心現象只是苦，你不會有想再有來世的貪愛。要去除對身心現象的無明，你必須正確了悟身心現象的真相都是無常、苦、無我，如此你就能去除無明–這種正確的了解叫作“正見”。正見是八聖道分當中的第一項。你正確了解了苦是苦，這種正確了解、這種正見，能去除無明，你就不再有想得到來世的貪愛，于是你不再生死輪回。
正見是去除無明即貪愛罪重要的因素。然而你如何才能正確的了解身心的真實本質呢？有一個方法，這是佛所開示的方法，叫作中道–在佛陀第一次說法的《*輪經》當中也開示到中道這一個修行方法，佛陀說，諸比丘，在世界上有兩種極端，哪兩種呢？第一種是沈溺在感官的享樂裏面，第二種是自我虐待的苦行，這兩種極端都無法令人離苦，所以你們不應該去做，那麼你們應該做什麼呢？應該修行中道，中道是什麼呢？中道是由八聖道分所組成–八聖道分就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、和正定，相信大家都已經了解八聖道分的內容–第一個正見、第二正思惟，這兩項是包含在智慧的這一組；第叁正語、第四正業、第五正命，這叁項是包含在持戒這一組裏面；第六個正精進、第七正念、第八正定，這叁項是包含在禅定這一組裏面。如此八正道分可以歸納爲“叁學”，就是叁種訓練：第一種訓練是戒學，第二種訓練是定學，第叁種訓練是慧學。這八聖道分就是使衆生能夠離苦的中道，所以佛陀說如果你能夠修行八聖道分，你就能解脫一切的痛苦。當你具備正見，你就能夠去除一切痛苦的根本原因，也就是無明；然後你也就能去除無明所引生的貪愛，如此
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你能夠解脫一切的痛苦。佛所開示的這個中道，就是道谛，是通向離苦境界的道路這一項真理；如果你能夠藉著內觀的修行法、正念修行法而實踐八聖道分，能夠正確的了解身心現象，正定就能生起；當正確了解身心現象之後，你就不會再貪愛它們，所以你沒有想要再有來生的貪愛。因此要去除無明與貪愛，你必須正確了解身心現象或者說名色–名是指心理現象，色是指身體現象。名色，或者說身心現象就是苦谛，這項苦谛是必須完全了解的。
爲什麼你會想要去除無明以及貪愛呢？因爲你想解脫一切痛苦。那麼你如何才能去除無明與貪愛呢？就是要藉著正確了解苦是苦。你如何才能正確了解苦谛這項真理呢、你能了解苦就是苦呢？就是要藉著修行八聖道分、也就是四谛當中的道谛–通向離苦的道路這一項真理。八聖道分當中最重要的一項就是正見–也就是正確了解苦的真理：苦就是苦；然後你就能去除無明；去除了無明之後你就是去除無明的果、也就是貪愛；當去除了無明與貪愛，你就解脫了一切的痛苦。
然後我們應該如何來對待貪愛呢？你應該把它推出我們的身體外面、還是繼續增長貪愛呢？我們必須破壞它、去除它、超越它，因爲它是苦的近因，是應該跟它完全毀滅掉的–這是佛陀在《*輪經》當中所開示的。在緬甸有很多修行者都能夠背誦巴利文的《*輪經》，但是多數的人並不了解經中的意義，他們背誦的目的只是爲了要得到功德。這部《*輪經》是非常重要。佛陀說貪愛是必須滅除掉，如果不滅除貪愛，它會造成身心的痛苦；如果有任何人想要解脫痛苦，他必須滅除貪愛–我們對貪愛我們要完全滅除它。
《恰宓禅師海弘法禅修開示(2)》全文閱讀結束。