..續本文上一頁到嘗到味道種種，同樣要照著去觀；感覺聽到聲音的時候，觀聽、聽、聽；感覺嘗到味道的時候，觀嘗、嘗、嘗；在吃飯的時候，當你吃到了辣椒，你感覺怎麼樣？感覺到辣對不對？這時候你就觀察說辣、辣、辣…這代表什麼呢？代表說你在關門－因爲你正念觀察感覺辣的心的時候，你就不會有心思去對這個辣産生貪愛或者生氣－貪愛或嗔恚等等的煩惱不能夠侵入到你的心中，所以你就是把你感官的門關起來。
講到這裏，大家知道怎樣關閉六根的門了嗎？很容易：看東西的時候，觀看、看、看；聽聲音的時候，觀聽、聽、聽；聞到氣味，觀聞、聞、聞；嘗到任何滋味的時候，觀嘗、嘗、嘗；接觸到任何物體，觀觸、觸、觸；想到任何事情，觀想、想、想。這樣子就把六根的門關起來。這是非常重要，如果你不關閉六根的門，心就會受到貪嗔
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癡種種煩惱侵害，你就會受苦、就會有種種苦惱。
講到這邊，有些修行人他在靜坐的時候，能夠用眼睛看到東西，大家知道有這樣子的修行人嗎？爲什麼他靜坐的時候能夠用眼睛看到東西呢？因爲他靜坐的時候，睜開了他的眼睛，所以他當然能夠用眼睛看到東西，尤其是在看手表！我有一個出家的弟子，他是一位西方人，在西元一九七九年出家，他修行內觀已經有相當久的時間，但是他有個習慣：每次他靜坐的時候，他就在他前面放一個手表；當他坐了十五分鍾，他就睜開眼睛看手表一次；然後再過十五、二十分鍾，又睜開一次看手表；一個小時的靜坐當中，他睜開眼睛五六次，你覺得怎麼樣？他能不能在靜坐當中得到深的禅定、深的定力、銳利的內觀力呢？不能！他已經修了很多年，但是一點成就也沒有，就是因爲他常常睜開眼睛！所以說每一次靜坐，眼睛要保持閉著，一次也不要睜開眼睛，不論你心裏有多麼想睜開眼睛來看東西，你不能睜開眼睛！如果心裏想睜眼，你要觀這個想要睜眼睛的動機，觀說動機、動機、動機或者想要、想要、想要，一直觀到這個動機消失、你不想睜開眼睛了，然後你就繼續修行。因爲每次我們睜開眼睛的時候，心就隨著眼睛向外看去--心隨著眼睛出去，定力就消散掉；常常睜開眼睛的話，定力就常常消散、破滅、不能加深。所以說只要你是在靜坐當中，你就絕對不要睜開眼睛，要專心的觀一切在當下發生的身心現象。
然後再說到，雖然靜坐的時候能夠不睜開眼睛，但是有些修行人他喜歡移動身體、他喜歡挪動身體的任何部位－手或者腳，有時候他是自覺的、有時候是不自覺的來移動；有的人坐一坐手就喜歡舉起來，這邊摸一摸、抓一抓，再放下來；有時候手放在這裏、有時候移到那裏。很多情況下雖然他自己不自覺自己在移動，但是他的心是知道的－各位想，他這樣子能不能得到深的禅定呢？不能！因爲當他在移動手或者腳的時候，就表示他的內心不穩定、心分散、不安，所以才會移動手腳。因此在靜坐的時候，大家不應該移動身體任何一個部位，要像佛像那樣子坐在那裏安定不動。大家如果能夠靜坐的時候保持穩定不動，對大家的修行有很大的幫助。
但是有時候雖然大家知道說靜坐的時候身體要坐得正直、頭部/頸部要正直，但是坐下去一段時間，身體會慢慢彎曲、或者頭會慢慢低下來，爲什麼呢？因爲你的內心松散！爲什麼內心會松散？因爲你沒有提起強而有力的正念、很有精神的在觀照，正念力不夠，心的力量就松散掉，所以身體就跟著松散–腰就彎下去、頭就低下來；當你發現自己腰彎下去的時候，這時候你要讓身體坐直，因爲彎著腰就沒辦法清楚的觀
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察腹部的上下；但是你要坐直之前，要先觀察動機、想要坐直的動機，觀說動機、動機、動機，然後觀察身體坐直起來的過程：坐直、坐直、坐直，很有正念的觀察。如果你的定力夠深，你也能夠觀察到在坐直的過程中一一的小動作。如果你是一直保持正念分明、清楚在觀照，你的身體必然是一直都坐得很正直，因爲強而有力的正念能夠保持身體正直。
接著，如果你能夠坐一個小時不必換腿、不必換坐的姿勢，這樣子是最好的，你最好都不要換。但是如果你不能坐到四十五分鍾完全不換腿，快到四十五分鍾的時候你痛的很利害、不能忍受，這樣子你可以換一次腿。但是在換腿的時候不能夠忘掉正念--在換腿過程中，你必須一直保持正念觀照，先觀想換腿的動機，觀說動機、動機、動機；然後手或者腳或者身體每一個移動，你都要很有正念的去觀察：移動、移動、移動。每一個動作不能遺漏掉，等到你重新坐穩了之後，繼續觀察腹部的上下；也許你再坐個十分鍾又痛得不能忍受了、想要再換一次腿，但是你不應該再換、不應該有第二次換腿的情況，你最好就起來走路修行、經行，這樣子對你有更大的利益–因爲如果你換第二次坐姿，這樣你會養成壞習慣，以後這個壞習慣就一直隨著你的修行會障礙你；因爲當你養成換腿的壞習慣，雖然不是很痛，你也想要換腿、想要換姿勢，因爲你這個換腿的壞習慣跟著你；有時候你自己不自覺的換了姿勢，這種情況下你的定力就破散掉。所以說很重要，在一次靜坐當中，最多只能夠換一次腿、不能夠換第二次；能夠完全不換腿是最好的。當疼痛的時候你必須要有忍耐的精神，很有正念、很有精神、很准確的專注的去觀照痛。等到你定力越來越深的時候，你會發現你在觀痛的時候，痛只是一種自然的現象，你不會對痛感覺到厭惡、不會受到疼痛的影響、疼痛並不會幹擾你的修行，所以你不會想要換腿來消除疼痛。
然後我們講到走路修行、經行的時候，最重要的是你的眼睛－眼睛要收攝眼神、不要東張西望。如果你走路的時候左顧右盼、眼睛到處看，這樣子你是不可能得到深的定力。所以每次經行之前要下定決心眼睛絕不東張西望、要收攝眼神專注在前面。其實不只是走路修行，只要是在禅修當中，任何時刻我們眼睛都不要東張西望–你在外面走路的時候要走到餐廳、或者走到宿舍的路上，還是一直要收攝眼神、不要到處看；因爲如果你看到任何影像，都有可能引生內心的煩惱而破壞你的修行；如果你感覺有一個欲望很想去看，這時候必須觀想看的動機，觀說動機、動機、動機或者想看、想看、想看，一直到這個想要看的欲望消失爲止，然後你繼續走，眼睛保持不到處看。
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在經行的時候，最初你可以觀察左腳、右腳－在你左腳移動的時候，觀你左腳每一個移動的情況，然後內心做意念說左腳；右腳移動的時候觀察移動的過程，內心做一個記號說右腳。這樣子做十分鍾。內心做記號能夠幫助我們觀的很清楚、分明。然後接著你要觀察腳舉起的過程，內心做意念說舉起；腳要落下的時候，落下的過程、整個移動你觀察的很清楚，內心做記號說落下。這樣子舉起、落下/舉起、落下–這樣子走十分鍾。之後要再增加一個記號，就是當你腳舉起來的時候，你觀說舉起；腳跨出的時候，觀說跨出；落下的時候，觀說落下。這樣子舉起、跨出、落下－走二十分鍾。接下來你要觀舉起、跨出、落下、接觸、壓下－當你的腳落下、落下到和地面接觸的時候，你感覺到這個接觸，你就內心做記號說接觸；接著你要把重心往前移、移到前腳，前腳會向地面壓下去，你觀壓下－這樣子舉起、跨出、落下、接觸、壓下，這樣子走到結束，就是至少要走一個小時(總共)。當你能夠觀察得很好的時候，你可以再增加記號，就是說當你要舉起腳的時候是腳跟先舉起來–腳跟舉起來的時候，你觀說舉起：這時候腳趾頭還跟地面接觸；等到腳趾頭要離開地面要提起來的時候，你再觀提起。所以一個舉腳的動作就分作舉起和提起，這時候你又多增加了一個記號，所以你就觀六個舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下。然後當你觀察到想要想要舉腳的動機的時候，你再加上動機(舉腳的動機)，你又觀動機、舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下。觀多少記號是因人而異，自己知道自己的情況；如果說你必須要很用心力、很專注才能夠觀清楚，那你不應該這麼做，你應該減少記號。必須說你不必很用心力，就能夠觀的很清楚的這種情況，才適合用這麼多的記號來走。然後動機是你感受到、覺察到動機的時候，你才能觀動機；如果你不能覺察動機，你不應該觀動機。但是你必須盡量走得很慢，這樣子漸漸的你自然就能夠感覺到動機。觀察動機的時候能夠讓我們了知動機和我們行動之間的因果關系，了知這種因果關系很重要，因爲能夠滅除人、我、衆生的錯誤見解。
修內觀的人必須觀察一切的身心現象，如果他先修奢摩他兩叁個月，也許他得到很深的定力，這種禅定也是必須要觀照的對象，但是很難觀照，因爲當他的定力很強，他的心完全吸收在定中，這種情況叫心吸收在身體裏面沒辦法出來觀。所以大家要小心，不要讓心落在定中。不過佛陀時代有些這樣的人能夠觀禅定的生滅，這是因爲他有佛陀作老師。
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今天是西元一九九二年一月一日在澳洲坎培拉，是我們第四天的禅修。繼續跟各位解釋內觀毗婆舍那的修法，先跟各位解釋毗婆舍那的意義。毗婆舍是那巴利文vipassana，這是由兩個字合成的：vi 是一個字，passana是另外一個字；passana的意思是看、知道、或者穿透–這裏的看並不是普通的看，而是要看透、透視的看，要透視到身心的真相。vi 是各種、種種的意思，但是這裏只指(叁種)一切現象的共同性質，就是無常、苦、無我。當vi 和passana 兩個字合成一個字vipassana、或者我們翻譯作毗婆舍那，它的意思就是要能夠透視、徹悟身心的真實本質，也就是透視到一切身心現象、它的內在所具有無常、苦、無我這叁項性質。所以毗婆舍那又可以翻譯作內觀，就是要洞察、透視身心內在真相這樣子的觀照。因此修行毗婆舍那、內觀的目的是什麼呢？大家想想看。當你透視、了知到身心是無常…
《恰宓禅師海弘法禅修開示(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…