..續本文上一頁完了。第七識的頌也和前面的頌有相同的意思，先說明有漏的，後說明清淨無漏的識。

　　「帶質有覆通情本」是第七識它所緣的境界，前面講過「所緣境」有性境、帶質境、獨影境。這叁種所緣境，第七識它是那一個境呢？是帶質境。第七識它是緣第八識的見分，第八識的見分就是第八識的明了性。

　　第八識它也有所緣慮的境界，就是根身、器界、種子，能緣慮的，就叫見分。能緣慮的了別性和前五識，第六識，第七識不一樣，它是相續不斷的，第六識有的時候是善，有的時候是惡，有的時候是無記。

　　第八識它是無記，不是善，也不是惡，它這無記性的境界，是不變易的，而且是常相續的，第七識就是緣慮這明了性，緣的時候，它就認爲這是我的本體，它這樣緣的時候，就叫「帶質境」。

　　如果他通達明了第八識也是因緣所生法，它也是如幻如化，不是有真實自性，他就不執著是我，就不叫帶質境，就成爲「性境」，若執著我，就與本來的第八阿賴耶識相違反了，第七識的明了性是依仗第八識的明了性生起的，而去緣慮它時，有錯誤的分別，比原來境界多增加一份錯誤的成份，這就叫做「帶質境」。

　　錯誤的成份就是第七識的虛妄分別，這虛妄分別又不純是虛妄分別，它還是帶有第八識的本質，但帶有一部分錯誤的分別，所以不是本來境界，那麽就叫做「帶質境」。

　　「帶質」像我們拿東西，帶一個東西，有能帶的，有所帶的，第七識之帶質境，能帶的是誰呢？就是第七識的虛妄分別，就是「情」。這個「需妄分別」可換一個字說，就是「情」。

　　「情」有帶第八識之本質，情是「能帶」，第八識的明了性是「所帶」，所以叫做「帶質境」。

　　「有覆」就是有障礙、有隱覆，認爲第七識執著有我，就把無我的真義遮住了，不顯現出來，這叫「有覆」。但他也不像前六識會做惡，會做善，也不會做這些事情，所以又稱之爲「無記」，所以「有覆無記」。

　　「帶質」是說它的所緣境，「有覆」是說第七識本身的性格，是屬「無記」的，無記中屬於有覆無記，不是無覆無記。

　　「通情本」是解釋帶質境的意思，通於本就是第八識，它所緣的境界是第八識的明了性，它是緣慮到第八識了，就是這個本質境，也就是性境，但是它有虛妄分別的成份。所以「通於情」，不是原來樣子，增加了錯誤的成份，那就是「情」了。所以第七識的確是又好又不好。

　　因爲按第六識來作對比去看第七識的時候，第六識是我們人自己能感覺到的，但是第六識不能去緣第八識，緣不到，第八識微細的境界，第六識還不能夠覺了，而第七識能覺了，它能緣第八識的境界，所以叫做「本」，這也是很微細，很深奧的，所以叫做「通情本」。

　　隨緣執我量爲非：這底下說「量」，「隨緣」就是隨所緣緣，「所緣緣」我們解釋過，第七識它隨它所緣慮的緣(就是第八識)，緣第八識時，他就執著它是我，那麽這就搞錯了，所以「量爲非」，能緣慮的是「非量」，不是「正比量」，也不是「現量」。「我」是主宰的意思，在佛法裏面說有兩個我。

　　第一個我就是「補特伽羅我」，補特伽羅翻作中國話叫「數取趣」，「趣」直接的解釋就是「果報」。

　　「數取趣」，就是一次又一次的去得果報，得了果報就生，生了以後就死，死了以後就還沒有結束，它又去得果報，得了果報或長壽或短壽，總是要死，死了以後又去得果報，這就是說衆生在叁界裏輪回，或者得天的果報死掉了，又來人間得果報，得果報又死掉了，又得叁惡道果報，也可能得天的果報，也可能得人的果報，就是生死輪回沒有完。

　　誰是數數去得果報的呢？就是「我」。就在生了又死，死了又生裏，有一個不生不死，常住不壞的那麽一個，那個就是「我」，那就叫做「補特伽羅我」，這個正好說「阿賴耶識」。

　　阿賴耶識也就是我們衆生對生死境界的推測，認爲是這樣子，從這房子出去又到另一房子，從另一房子出去又到另一房子，這房子常常變化，但人沒有變化，就是阿賴耶識這個我沒有變化，但生死是常變化的。

　　這個不變化的就是我的本體，現在說第七識執著第八識就是這樣的我，不過第七識它不會說話，由第六識表達出來，在一切衆生裏邊有這樣的我，這是一種「我執」。

　　第二種就是法執，法執是什麽呢？第八識它也是因緣所生法，它並不是真常不壞的，但第七識不明白這個事情，也執著它有真實性的法，這就叫做「法執」。隨緣執我就是執著有這兩種我。

　　第一個補特伽羅的我，也就是「煩惱障」，因爲執著有我，所以生出貪心、瞋心、疑惑心、高慢心，各式各樣的煩惱都出來了，這都是煩惱障。

　　第二個法我執就是「所知障」，因有這種執著第八識，也就是執著一切法都有真實性，有這樣的執著，就是所知障。煩惱障我們容易明白，我們保護自己就會引起很多煩惱，就障礙我們不得涅槃，這個煩惱障，我們能感覺到。這個所知障我們還感覺不到，什麽叫做「所知障」呢？「所知障」是「所障」。執著一切法有真實性是能障，什麽叫做所知？就是諸法的真理，是佛的無量無邊的法門，我們不知道，這也是所知。

　　其次，佛菩薩廣度衆生，能通達一切衆生的根性，這個人是鈍根、利根，煩惱的輕重，智慧的深淺，怎麽樣才可得解脫，他有什麽障礙，衆生種種情況，這是佛的一切種智的境界，通達一切法門，通達一切衆生根性，我們凡夫不知道，就是連阿羅漢我們也不知道，這就是所知，能障礙所知的，就是「執著心」。阿羅漢也是有，連得無生法忍的菩薩也還有，一直到佛才究竟清淨，圓滿無上菩提，才得一切種智。

　　在成唯識論上，把這些障立出很多名字，但是把它歸類就是兩種，一個是「所知障」，一個是「煩惱障」。現在說到阿賴耶識被第七識執著，隨緣執我量爲非，它是執著有兩種我，有粗顯的，有微細的。第七識的這種執著是特別微細，是我們不能感覺到，又有由分別而生的，有俱生而有的。第七識都是屬於俱生的，不是分別的。第六識也有這種執我的毛病，但第六識也有分別的，也有俱生的，第七識隨緣執我量爲非，它執著我，就搞錯了，所以是「非量」。

　　八大遍行別境慧，貪癡我見慢相隨。前面講過大隨煩惱有八個，這八個煩惱第七識都有，遍行心所：觸、作意、受、想、思。這第七識也都有。別境心所：欲、勝解、念、定、慧。第七識只有其中的「慧」其他的沒有。

　　「慧」就是執著，他能記得這件事是這樣子，是對了，你說什麽，我都不聽，我認爲是「我」，這也有「慧」的意思。

　　貪癡我見慢相隨。這個煩惱是第七識最微細的煩惱，貪就是貪愛，因爲執著有個我，就愛著這個我，所以叫做貪。

　　癡就是本來是無我，就偏要執著有我，這就是愚癡。執著有我，叫做我見。「我慢」因爲有我，心就高起來，所以叫「我慢」，這四種煩惱，第七識都是有的。

　　前面「隨緣執我」只說「我」。這底下就仔細說出他執著有我，有癡、貪、慢在裏邊。這四種煩惱隨第七識而不相離，不管是到人間來或天上或到地獄去，這四種煩惱皆隨第七識而不舍離，所以叫做貪癡我見慢相隨。

　　恒審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。這底下又把第七識執著有我的情況又仔細的分別一下。

　　恒審思量我相隨。第七識，印度話叫「末那」，翻成中國話就是「意」。「意」就是「思量」，它是思量第八識是我，這個「意」也說它就是「識」，也可以說「意識」。意即識。第六意識是意之識，是由第七意識的「意」生起的「識」，所以和第七識的意識不一樣，這名詞解釋不一樣。

　　第七識的「意」翻作「思量」。八個識都有思量的意思，但是還同而不同。因爲第七識是恒審，恒是不間斷的意思。時時的這樣子，審是很微細、很深刻、很詳細，是很注意的去思惟，所以叫做恒審。

　　前五識也是思量，但是它不能恒，因有時候它間斷了，它也不審，因它去思量的時候，它就是很「浮」。表面的明了一下，它不能深入的去思惟，所以它也不恒也不審。

　　第六意識它不能恒，它有間斷，如我們睡覺的時候，不作夢，第六意識就休息了，就是間斷了，或者人有病，悶絕了，也是沒有第六識，第六識雖然也思量，但不恒。第六識的思量有時能審，它能很深入思惟，但有時也不深入，表面上看看就算了，人人也不一樣，有的人能審，有的人不能審，這也是不一樣。

　　第八識是恒，不間斷的去思量，但不審，它對所緣境不深入思惟，只是有一點明了，明了一下就算，它不深入思惟。所以第八識是恒而不審，第六識是審而不恒，前五識不恒不審，唯有第七識又恒又審，它這樣子去思量我，所以它執著我是這樣子相貌。

　　恒審思量我相隨。因執著有我，所以我貪、我癡、我見、我慢，同它不相舍離。

　　有情日夜鎮昏迷。認爲我常相隨就是執著有我，就是凡夫境界，要能無我，就是聖人，因爲他常時有我的煩惱相隨，所以執著有我的一切有情，不管是白天或夜間，老是迷迷糊糊的不明白。

　　日夜按一般解釋，可以這麽說，或者說凡夫的時代叫夜，聖人時期叫做日，太陽出來了，是光明的，如得無生法忍的菩薩，他是沒有我執，但我執的種子還在，要一直到佛，「金剛道後異熟空」，要金剛道時，這我執種子才完全熄滅了。這樣說就是聖人，還是有我，不僅是凡夫，只要是還沒成佛，都是有我。我執令人迷迷糊糊的，不能覺悟，日夜鎮昏迷。

　　我想了禅師語錄，雪峰禅師，一天有一個比丘尼到他那兒來參學。

　　雪峰禅師問：你從那裏來？

　　比丘尼答：我從大日山來。

　　雪峰禅師就說：你來的時候，太陽出來沒有？

　　比丘尼說：太陽出來了，就融卻雪峰。

　　比丘尼說完這句化，雪峰禅師就默然一會兒，「沒回應」，這意思就是有道理。

　　按佛法講，什麽叫太陽出來了，就是得無生法忍了，就是觀一切法畢竟空，聖人無我，無我所的智慧成就了，成就了，一切都是畢竟空…

《妙境法師主講：八識規矩頌講義(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…