..續本文上一頁寂不現了，以前我們說無相行的菩薩，一切法都是無相，當然這時候沒有雪峰禅師可參學，也沒有能參學的，所以說太陽出來沒有，是說你開悟沒有？
「太陽出來了，就融卻雪峰」，雪峰禅師認爲這句話說得對，所以就默然，像寫文章一樣停下來，另起一段。
這個時候雪峰禅師就問：你叫什麽名字？
比丘尼答：我的名字叫玄機。
雪峰禅師問：你這個機日織多少？
比丘尼答：一絲不挂。(就是無所得，一切法不可得)
這樣子也是符合修多羅，和佛所說的法義是相契合的，所以雪峰禅師也就默然了，即同意這個回答。
雪峰禅師說：禅堂去。(你到禅堂去靜坐、參禅)
那麽比丘尼轉過頭就走了，這時雪峰禅師又來一句話：你的袈裟拖地了(這可能是事實，但其中也是有意義的)，比丘尼一回頭看，還沒答話，雪峰禅師就拿起香板，好一個一絲不挂。這時這公案就結束了。
由此看這個比丘尼有多少通達佛法，但還沒完全通達。第七識能緣第八識，但是又有虛妄分別使令它不清淨。比丘尼頭幾句話是說得有意思，但後邊沒答出來就打香板了。袈裟拖地，還是有所得，未能真實開悟。
恒審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。執著我的一切的衆生，不管是白天或夜間，老是迷迷糊糊的，不能明白無我的道理。
四惑八大相應起，六轉呼爲染淨依。「四惑八大相應起」也等於在解釋「有情日夜鎮昏迷」的意思。四惑就是我貪、我癡、我見、我慢。八大就是八個大隨煩惱，這麽多煩惱和第七識相應一起活動，所以有情日夜鎮昏迷，老是不明白道理，總是執著有我，就是作功德時，也執著功德是我作的，我能作功德，總是加上我在裏邊，變成有漏的功德，不是無相的功德。
六轉呼爲染淨依。說第七識不但是有煩惱，它還有其他的作用，六轉就是前六識的活動，他在世間上爲色聲香味觸法所迷惑，或者有時候他信佛了，修學佛法，就這樣轉動。「轉」就當「活動」講。有清淨的活動，有染汙的活動，前六識修學佛法的時候，需要戒、定、慧，就是清淨的活動。
它要是惑、業、苦去流轉，造生死業，就是染汙的活動，而第七識作它染淨的依止，染汙的時候，第七識給它做依止，清淨的時候，第七識也給它作依止，因爲如果沒有第七識的根，前六識是不能活動的。或者說第七識它是思量這個我，執著有一個我。
那麽執著有我，前六識造生死業固然是染汙，作功德也是染汙。受第七識的影響，第七識思惟無我，前六識就一定是作功德，這時就爲清淨的功德，清淨的六轉識作依止，第七末那識是爲前六識活動的依止處，它有這種作用。
但是這其中有一件事，我們可以思惟他，我們前面說過，我們造生死業，也以第六識爲首，第六識是活動的領導者，我們修學佛法，轉凡成聖，也是以第六識爲主去做這件事，並不是第七識，第七識它不會去作功德，也不會去造罪，那麽第七識它怎麽樣作染淨依呢？這個地方要思惟一下。
成唯識論上的解釋，第七識它不能去修行，就是第六識在修學佛法的時候，時常觀察一切法無我，入定，修學定，入定以後再觀察，逐漸的，逐漸的無我的智慧強了，第七識就隨著轉變了，是這樣子說法。
極喜初心平等性，無功用行我恒摧。這底下說無漏的、清淨的第七識，無漏的第七識從什麽時候開始出現的呢？到初歡喜地菩薩時，第七識開始轉識成智，成爲平等性智，由第六識開始修學佛法，觀一切法空、無我、無我所。一直這樣觀察，第七識就受到影響。
到初歡喜地時，無我的智慧成就了，第七識的我執也就不活動了，這個時，第六識轉成妙觀察智，第七識轉成無漏的智慧時是平等性智。在沒有轉識成智時，第七識執著有我，要是執著有我，就有你，有「我」和「非我」的對立，是不平等，若觀察一切法空、無我、無我所，就自他平等，就是沒有凡聖的對立。沒有彼此的對立，觀一切法空，一切法平等了，一切衆生也平等了，凡聖也平等，這樣觀一切法平等性的無分別的智慧，就叫做平等性智，這是一種解釋。
要是執著有我，這個人沒有大悲心。執著有我，這件事對我有利，我可以做，對你有利，對我有利，我也可以做，要是對你有利，對我有害，這也可以做，要是對你有利，對我有害，這件事就要重新想一想。所以有我的時候就有私心，沒有無條件的大悲心出現。
所以第七識在凡夫有漏的時候，不能說有大悲心，要是破除我執，登初歡喜以後，無我了，沒有彼此的對立，就可以說大家都是一體，這時候有大悲心，因無我了。
能無條件的利益一切衆生，大悲心是因爲無我才有大悲心，但這有個問題。初果、二果、叁果、四果阿羅漢也是無我，他們也有大悲心嗎？這還是個問題。大乘佛法，佛常在經典上提倡，贊歎大悲心的殊勝，大乘佛法的高尚，诃斥小乘佛法的不圓滿，勸一切衆生發大悲心，所以相信大乘佛法的人，在凡夫位時，已學習大悲心了，所以他入聖位時，去掉我了，大悲心是很勇猛的。
所以同樣是入見道得無生法忍，小乘佛法初果聖人約「智」，約「斷」而言是菩薩無生法忍，但小乘人的大悲心不如菩薩殊勝。菩薩得無生法忍以後，他自利，利益自己，因他功德還沒圓滿，要繼續用功修行圓滿功德，有這個能力，他要有能力去度化衆生，因大悲心很殊勝，聲聞人，初果須陀洹，這些人大悲心沒那麽殊勝。
初果、二果、叁果、四果聖人，你說他沒有大悲心，是說他不如大菩薩那個悲心，不能說他不如凡夫，凡夫有的人也能發悲心去度衆生，但是那與我有點混合。
初果、小乘聖人，雖然不如菩薩那麽好，那麽勇猛，但是你要是求他事情，他也是能幫忙的，經論上說，初果聖人他維持生命的資糧只有這麽多，他要是把它吃下去，他的生命就能存在，如果不吃，他就會死，他能把這碗飯布施出去，不惜犧牲自己去供養佛，大阿羅漢，能救護他人，初果聖人有這種境界，凡夫就不容易，也不是說凡夫絕對不能，但不能和聖人比。所以「極喜初心平等性」小乘和大乘還是有分別的。
初心就是聖人初開始那個清淨心，就在初歡喜地這裏，初歡喜地也叫極喜地，這時候第七識開始轉識成智，成爲平等性智，那麽成爲平等智就一直相續下去嗎？不是的，初歡喜地時，有時入觀，有時出觀。他要是入觀，正念提起來，與一切諸法畢竟空、無我、無我所的聖境相應時，第七識就是平等性智。
但要是他從正念出來，他的眼、耳、鼻、舌、身、意和一般的色、聲、香、味、觸、法相接觸的時候，這個第七識，我執、我慢等煩惱又出來了，它不能常相續。初得無生法忍的聖人就是這樣子，到什麽時候他的平等性智才能相續不斷圓滿的、清淨的。
「無功用行我恒摧」，要到第八不動地的時候，第八地菩薩沒有出入觀的分別，一直都在觀裏面，就是那伽常在定，無有不定時，第八地菩薩就是這樣不出觀，第八地平等性智的境界一直能相續下去不間斷，不需要特別努力，應運的就能出現這種境界，叫無功用行。這個時候這個我執是恒摧，永久的破壞了，不只是被破壞，而是永久的，它不能再活動。
不能再活動，這個地方還有一些分別，就是補特伽羅，這個我叫「人我執」，或叫「生我執」，就是煩惱障這個我執決定是不能活動了，但是我執的種子還在，要到成佛的前一刹那，才能夠全部的清除、斷滅。這個法我執還是有一點，法我執是要初歡喜地時能夠就開始熄滅，但沒完全滅。到第八地「無功用行」時也還沒完全滅，法我執有時也會出現活動，一直到金剛道，才完全的清淨了，所以「無功用行我恒摧」，第七識的我沒有了。
「如來現起他受用，十地菩薩所被機」，第七識轉識成智，由初歡喜地時才開始轉識成智，要到第八地不動地的時候，我執才開始永久不活動了，是有這個次第，要到金剛道後，我執的種子才完全清淨了，所知障的種子也沒了。
成佛以後，平等性智是做什麽的？「如來現起他受用」就是做這件事。「他受用」這句話怎麽講呢？就是說佛的身體，在經論上說分成叁種類，叁身裏第一個就是法身，是離一切相，我們讀金剛經說：「如來者，諸法如義」。就是法身，這是佛的不可思議的境界。
第二種就叫做「受用身」，受用身又分成兩種，一種是自受用，一種是他受用。「自受用身」就是佛叁大阿僧只劫所作的無漏的功德，所成就的無量的功德莊嚴的身體，就是天臺宗說的圓滿報身，這個自受用身，就是唯佛與佛才能見到的境界，也是和法身一樣。
「他受用身」就是他爲了度化一切的法身菩薩，就是登地的法身菩薩，不能見到佛的自受用身，所以佛不能自受用身去度化那些法身菩薩，所以要現「他受用身」，也各有不同，初地所見的他受用身，和二地所見的他受用身也不一樣。叁地、四地、五地，一直到十地所見也都不一樣。
這裏面也有差別，這個身體，在其他經論上也有名之爲「勝應身」，或名爲「尊特身」，特別尊上不同的境界，這個受用就是佛成就這樣的大功德境界。佛能領受清淨的，無量的法樂，他同時也能發揮出來無量無邊的作用，去度一切的法身菩薩，能現種種神通，轉大*輪，使無量無邊的菩薩也能領受無量無邊清淨的法樂，所以叫做受用身。
第七識轉識成智成就了平等性智以後，如來的平等性智會現起他受用身，依「自受用身」現起「他受用身」。
十地菩薩所被機，他受用身是教化十地菩薩，十地菩薩是他受用身所教化的衆生。前面的五識，五識所現的身體，叁類分身息苦輪所現的身體就是化身，這個化身是教化一切凡位的衆生。
勝解行的菩薩，他還沒有得無生法忍，教化這些菩薩就是大的化身，千丈這麽高大身。教化凡位的凡位聲聞人，一切人的境界，凡夫位信佛的人，就是老比丘相，丈六金身。教化其他的衆生就是隨類化身，總而言之，這化身是教化凡位的人。他受用身是教化已經得法身的大菩薩境界，…
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