..續本文上一頁所以叫做十地菩薩所被機,這樣子前後是配合的。
佛的大悲心,如果他的自受用的境界教化大菩薩是不行的,大菩薩不能見聞那種境界,要教化凡夫菩薩用他受用身也不行,也不能見聞的,而菩薩的大悲心無窮無盡,可以繼續低頭轉變現出來你能見聞的境界,但是也是特別殊勝,這樣子來教化衆生。
現在唯識的經論這樣配合,前五識的成所作智負責化身的境界,第七識的平等性智負責他受用的境界,妙觀察智不管是他受用身也好,化身也好,他是爲衆生說法的,見機說法,這樣子分別的。
如來現起他受用,十地菩薩所被機,到這裏第七識頌已結束。
現在講一小小的故事,我是在二十唯識論述記看到這故事,說到佛在世的時候尼乾子之外道,他有個徒弟叫長熱,到佛那兒去,佛就問他,你的師父爲你說法,關於身、口、意這叁業的罰。身罰、口罰、意罰。那一個罰是最重的?長熱說:身罰是最重的,瞿昙你認爲那個罰最重?
佛說:意罰最重。
長熱回去後,他的老師問他到什麽地方去?長熱就如此如此的報告一下,這個時候尼乾子就贊歎他說:你真是我的徒弟,真能像我那樣說法,你該再回去教化瞿昙,叫他來給我做徒弟。
長熱說:這事辦不到,因瞿昙不論相貌、辯才都是超人一等,很多人做他徒弟,我不能把他轉變成你的徒弟。
這個時候,有個叫邬婆離,也是尼乾子的徒弟,是在家的,這個人是個大富翁,尼乾子就說邬婆離他有這種能力,能代表我與瞿昙辯論,長熱就不同意他去,邬婆離就自告奮勇說能去,也就到佛那裏,同佛重提一遍長熱外道所提的。
佛說:你的意思是怎樣?
邬婆離說:以身罰爲重。他問佛的意思。
佛說:以意罰爲重,不是身罰。
佛說:譬如說你從你的住處到我這裏來,你在路上走路的時候,你無意的踩死一只蟲子,或有意的踩死蟲子,這兩件事,那個有罪?那個無罪?罪是輕是重?你講一講。
邬婆離說:有意的踩死蟲子是有罪的。
佛說:你想一想再說。
佛又說我們現在居住的叫眉稀羅國,國都有這麽多人,如果一個人他手裏拿刀殺這個城的人,要多少天才能殺完。
邬婆離說:如果用手去殺,可能要很久很久才能殺完。
佛說:如果入定的人,如仙人入定,他要用多少時間來殺這國的人。
邬婆離說:一下子就可以殺死了,不需要幾天。
佛說:你想一想再說。
邬婆離想了一想,就默然不出聲。
佛說:你說身罰爲重,我說意罰爲重,現在我問你的問題,你回答我的話,同你自己的話是矛盾的,是不是?
邬婆離默然了一會兒,想了想就說:我現在知道尼乾子說話常欺騙我,他說的道理是不對,是佛說的有道理。
佛又開導他苦、集、滅、道的道理,他就得了初果。得初果以後,他就向佛說,我盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。他自己主動這麽說。
佛說,像你這麽有身份的人,你要歸依佛教,你也該想一想再歸依,歸依了以後,應該默然。
邬婆離說:佛這麽向我說,我更應該盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。如果像我這種人,要在外道歸依了,他們一定會在街上打鑼說:某某人歸依了我,去宣傳,而佛不,佛叫我默然。
這時佛又爲他說法:佛又囑咐他一件事,你相信叁寶,歸依了叁寶,你以前相信的尼乾子,你還應該供養他。
邬婆離說:這件事我會處理,他就回家。
尼乾子認爲派邬婆離和佛辯論,他想應該會勝利,帶回好消息,但怎麽等,邬婆離都不來。
尼乾子其他弟子到街上去聽說邬婆離歸依叁寶了,傳到尼乾子這裏來,他認爲沒這件事,他就派長熱去看一看,長熱就到邬婆離家,想要見邬婆離。
看門的人說:我們家主人說只有佛教的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷才可以進來,你們尼乾子從今以後不准進來,如果你想吃飯,我們可以拿飯出來給你吃。長熱回頭就走,回去報告尼乾子。
尼乾子這次親自帶五百個弟子來。來了,看門的人照樣說一遍,尼乾子說:我不是來要飯的,我要同邬婆離見一面,看門的人就進去通知邬婆離。
邬婆離就說:你在中門擺一個座位大的,周圍的地方,另外擺小的座位,邬婆離就坐在大座位上,叫看門的人通知尼乾子進來。
尼乾子進來就說:你是我的徒弟,你可以自己坐大座嗎?
邬婆離就說:今天的邬婆離,不是以前的邬婆離,我現在勝過你了,所以我應該坐高座,你若願意坐,就坐小座。
這時尼乾子心裏很痛苦,說了很多毀辱邬婆離的話。
邬婆離說:你說了一些譬喻毀辱我,我現在也說個譬喻給你聽。譬如一個很笨男人,他娶了很聰明的太太,太太懷孕要生小孩子,就告知他,你到街上去給小孩買玩具來,他就到街上買猕猴回來。
太太說:不行,你把猴子拿到街上染衣服的地方,要把猕猴洗一洗後染上顔色,再舂一舂。她先生是很笨的人,就照太太的話把猴子拿到街上染衣服的地方,就把太太的意思向服務員說。
服務員說:要把猴子洗一洗是可以,要是染它可能受不了,要是舂一舂,那就更糟了,猴子就爛了,就不能做玩具了。
邬婆離就說:你尼乾子教化人的這些法,就像猕猴似的,洗一洗還可以,你教授人去修習,就像染一染是不可以,所以不可以學,也不可以修,就是不可以舂,你講的道理只可以去染愚癡的人,不可以染有智慧的人,有智慧的人,你染不上的。這個時候,尼乾子很忿怒就走了,到另外一個國家就吐血而死。
在這故事中還有幾句話。
佛對邬婆離說:你聽說過摩登伽的故事沒有?他說:我聽人說過。
摩登伽是個仙人,得了四禅八定的仙人,他在山裏邊住,但是城裏有個國王到山裏來玩,看見山裏有個女人,可能長得特別美,引起王之注意。就問:這山裏怎麽會有女人,旁邊的人就告訴他,這是仙人的太太。
王說:仙人是離欲的人,又不需要有太太,就把女人強迫的請到王宮去,仙人到吃飯的時候就盼望太太來,就是不見,就問旁邊的人,旁邊的人告訴他說國王來了把你太太帶走。
仙人就到國王那兒去,問國王說:我太太是你帶來的嗎?國王說是。國王還是說那樣的話,說你是仙人,離欲的人,不需要女人。
仙人說我有這個女人,她就是給我做雜事,給我預備些飲食,我還是需要,所以請你放還給我,國王說什麽也不放。
仙人就向女人說:今天夜間你要不斷的想念、憶念我,你要這樣做。
仙人就走了,回到山上入定,在定中起了惡念,惡念一起,虛空中有大石頭像下雨一般落下來,皇宮周圍立刻變成石頭山,所有的人都砸死,只有想念他的女人沒有死。
佛說這個故事,就證明意罰是最有力量的,而不是身罰,有神通的人,意罰是不得了,具有大力量。
我們造生死業,第六意識能造福業,也能造罪業,都是散亂心的境界,如果修學禅定,得四禅八定這不動業,這個力量是不得了。假設修行得阿羅漢果,得無生法忍的菩薩,八地菩薩以上的境界,也都是在禅定裏有更大的神通境界,那也就是意業的力量更大了。
這是中阿含經邬婆離品有這麽一段文,在窺基大師二十唯識論述記裏引這段文有些和中阿含經不同的地方。
這些事情,凡夫的心,散亂的心,禅定的心,有漏的心到無漏的佛菩薩境界有種種不同的事情,唯有佛菩薩的一切種智,才能說出這麽多差別相,我們凡夫是不懂的。
頌第八識
性唯無覆五遍行,界地隨他業力生。二乘不了因迷執,由此能興論主诤。
浩浩叁藏不可窮,淵深七浪境爲風。受熏持種根身器,去後來先作主公。
不動地前才舍藏,金剛道後異熟空。大圓無垢同時發,普照十方塵刹中。
這是第八識的叁個頌。
第一句「性唯無覆五遍行」。先說其性格,是善性、惡性、無記性,先說明這一部分,第八識的體性,它唯獨是無覆無記,它不是善,也不是惡,它不同善心所合作,也不同惡心所合作,它只是無記性的,不能說是善,也不能說是惡。
這地方說「無覆無記」是什麽意思?無覆是表示他沒有煩惱,它不起煩惱,也不障礙修行的事情,你要是想修行,它對你也是隨順,你要想造罪,它也隨順,它不幹涉你的活動,所以叫做無覆。
要是第七識就有障礙,因第七識有我執。第六識不一定,善心所活動時,它能幫助你修行,它要煩惱來了,它能障礙你修行。前五識也不幹涉你的活動。第八識是「無覆無記」,這樣說應該明白了。第六識有的時候起煩惱,有的時候也有好心腸。第七識它一直是執著有我。第八識不起煩惱,它也不做善,所以叫做「無記」,它也和五個遍行心所在一起活動,所以「觸、作意、受、想、思」是遍一切心,八個識都有這五個心所,如果沒有這五個心所,這個識是不能生起活動的,不過第八識是特別微細的,所以它的心所也特別微細,第八識是無覆無記,五個遍行心所也是無覆無記,它們是相同的。
我們從事實上去分別,我們自己只能感覺到有六個識在活動,做善也好,做惡也好,都是六個識,我們自己能感覺到,能夠反省這件事,但第七識和第八識我們不能反省,在事實上我們感覺不到,所以做善、做惡都同第八識沒有關系,說「沒有關系」,是指事實上它不參與活動,表示這個意思,要是從種子上來說,心識的活動都是第八識的作用,不能說沒有關系。
「界地隨他業力生」,底下說到第八識活動,它的作用的範圍,「界」是叁界:欲界、色界、無色界。「地」就是九地。
第八識是普遍的,由欲界、色界到無色界都有第八識,人到地獄去,也有阿賴耶識,你就是到非想非非想天,也有第八識,前五識就不一定。
「隨他業力生」,第八識在八個識裏它是非常重要的,但它不能夠做主,它需隨順前六識所造之善惡業力,生到叁界九地去,第八識不是自己要到那裏去就到那裏去,它也沒有那個心要到地獄去或非想非非想處去,由前六識所造之業力推著第八識,叫它到那兒去就到那兒去,是這樣子…
《妙境法師主講:八識規矩頌講義(3)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…