「隨他業力生」，第八識它自己沒有欲，沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，所以也沒有挑揀，只隨前六識所造之業力推動去，成爲被動，從這句話看出，第六識的權力是很大，第六識要做善就做善，要做惡就做惡，第八識就聽它的話。
「二乘不了因迷執，由此能興論主诤」，這裏邊提到阿賴耶識在「大乘佛法」和「小乘佛法」裏的情況，小乘佛法的人對在大乘經論上說的阿賴耶識，他們不相信。
「二乘」是「聲聞乘」和「緣覺乘」。聲聞乘是小乘，緣覺乘是中乘，如果合起來，就同名叫「小乘」。
小乘佛教的學者認爲在阿含經裏，佛沒有明顯的說有阿賴耶識，所以這些學者不知道這回事，爲什麽不知道呢？因迷執，因他有迷惑、執著，因爲有迷惑，所以他不知道，因爲有執著，大乘經論裏說了，他還不相信。
「由此能興論主诤」，因爲這個關系，小乘佛教裏的學者和大乘佛法的論師，就有诤論。大乘佛法經論上說有阿賴耶識，阿賴耶識什麽樣的相貌，怎麽怎麽回事，阿含經沒有明顯的說阿賴耶識，小乘佛教學者就不相信有阿賴耶識，所以大家在爭論。
可是我們要問：爲什麽佛菩薩在阿含經裏說出來阿賴耶識呢？佛菩薩也是說到有阿賴耶識，但沒說出名字，沒說出名字就不大容易懂。
解深密經上說佛爲什麽不對二乘人說有阿賴耶識，就是恐怕他執著有我之關系。因佛沒有明顯的說阿賴耶識，所以二乘人，小乘學者不相信，就有诤論，這诤論不只一次，其他大、小乘不同的地方，也是有诤論的。
「由此能興論主诤」這個地方，在成唯識論裏，說出十個理由來成立阿賴耶識，阿賴耶識是有理由承認它的存在，我現在簡單說幾個。
經裏說一切有情皆依識住，所有的衆生，都要有飲食才能生存，「食」在佛法裏把它分成四種：
第一個就叫做「段食」，段食就是我們欲界衆生的飲食，它是有形段的，有它的體質、形像、多少，一段一段的，我們吃下去，消化了能滋養我們的生命，這叫做段食，欲界衆生都有的，這是段食。
第二個是「觸食」，「觸」就是我們「眼、耳、鼻、舌、身、意」接觸「色、聲、香、味、觸、法」，「觸」我們在講「觸、作意、受、想、思」時，說有順苦受觸，順樂受觸，順不苦不樂受觸，就是有苦有樂，有不苦不樂，這麽多的觸受。
這麽多觸裏邊，「悅意觸」能令我們心喜樂的觸，也是我們的飲食。我們的內心和可愛的境界接觸時，心情喜樂，心情喜樂了，對生命的存在有滋養的作用，就像飲食一樣。要是我們的心接觸到境界，使令我們苦惱就不太好，人心常不快樂，也影響我們的健康，所以我們說話的時候，不要常觸惱人。
第叁個是「思食」，「思」是有希望的意思，如做生意者，酌量情形能賺二千萬美鈔，其實錢還沒到手，但感覺有希望就有歡喜心，對生命存有滋養的力量。如果沒有希望，對於生命、飲食的作用是沒有的。可愛的境界雖然還沒現出，但是有希望，就有飲食的作用，叫「思食」。
第四個是「識食」。「觸食」也與前五識有關系，但是還是第六識強一點。「思食」很明顯的是第六識，因第六識才能感覺到這裏。「識食」，「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」都是識，可是就是第八識的作用，對我們生命體也有一種維持生存的作用。「識食」在這個地方表示它是第八識，這個理由就是「觸食、思食」已經是第六識。「識食」應該是第八識。
佛說衆生有四種飲食，在「識食」裏，佛就暗示了有阿賴耶識。這就是唯識的學習，引佛所說「識食」證明有阿賴耶識，在另外一個地方，從事實上看出來「識食」是第八識，怎麽知道呢？
有幾種情形，如「滅受想定」，是超過四禅八定之上，雖然四禅八定的境界很高，但還在第六識境界裏邊，不能超過第六識，但「滅受想定」就把第六識停下來，超過「四禅八定」之上，不是第六識的境界，因爲第六識在活動的時候自己知道我現在心在緣慮什麽境界。
「滅受想定」時，那是不可知的境界，所以不是第六識。佛說得「滅受想定」的人，他在入「滅受想定」的時候，前六識完全不動，但他不是死了，他的壽命還在，他的身體還有暖(還有溫度)，人死了就是沒有溫度。入「滅受想定」的人，他有壽有暖，識不離身，那這個識是那個識？前六識都沒有了，那這個當然是阿賴耶識。前六識完全停下來，這時他可以不用飲食，入定七天，入定幾千年都可以，他也不死，他的壽、暖還在，不死的原因就是有阿賴耶識在的關系。因阿賴耶識在，就能給他飲食，雖然識不活動，但是個活人。
入定很久不死，就是因爲有識食的關系，前六識都沒有了，所以沒有段食、觸食、思食，只有「識食」，所以這裏面也可證明有阿賴耶識的存在，從識食證明有阿賴耶識。
其次有一種事情叫做「趣生」，或者說五趣，或者說六趣，六道輪回。「生」就是胎、卵、濕、化。我們造了善、惡業，在六道裏流轉，得人的果報，或得天的果報，或得叁惡道的果報，我們姑且用人來作例，來說明這件事。
做人了，色、受、想、行、識的體質裏邊究竟是什麽？色、受、想、行、識真實的地方是什麽？在唯識的學者來說就是阿賴耶識，阿賴耶識是果報的主人，怎麽知道的？當然有其他的理由，成唯識論說十個理由，趣生是第叁個理由，這個地方用什麽理由來說明有阿賴耶識？
第六識有時能夠有慈悲心，能夠做善事，是有道德的一種境界，但是有的時候，它也能造惡，叁惡道的罪業都能做，它是忽然間善，忽然間惡這種境界。第六識做善的時候，能修「欲界定」、「未到地定」到「色界定」。或者修成「四空定」，修成了就高過人的境界，成爲色界天的人或無色界天的人，不是人間的人。可是我們從表面上看，他還是人間的人。
說有個人他特別有權力或沒權力也好，他常常做惡事，怎麽樣的惡事都能做，沒然敢幹涉他，從表面上看，他還是人，不是地獄、惡鬼、畜生，爲什麽會這樣子？
這段文的意思是說：因爲有阿賴耶識的關系。「界地隨他業力生」，若隨業力生到人間做人，阿賴耶識就是人的境界，第六識做惡也好，做善也好，你修學佛法，發無上菩提心，得無生法忍，你是大菩薩也好，第八識還是保持人的境界，你還是人的樣子。
只要你的壽命還沒盡，你這段業力還發生作用，只要身體還存在，業力還存在，第八識就保持你原來境界不變，不是第六識有這個力量，它本身隨時會變。
爲什麽他能做佛，也能做菩薩，他也能做惡，但表面上的果報不變(如做人因壽未盡，仍保有人身)，就是因爲有阿賴耶識的關系，從這個地方看出來，要有阿賴耶識，如果沒有阿賴耶識，他應該就變了(即隨時隨其所造之善、惡業而改變形體)，如第六識做忽然做佛，就做佛了，第六識忽然間做惡鬼，就做惡鬼了，應該是這樣子。「趣生」這段文說出這樣的意思。
還有一段文我曾說過，「識緣名色，名色緣識」，這是在阿含經裏有這句話，「名色緣識」這個「名」就是「受、想、行、識」，這四蘊「受、想、行、識」裏有個「識」，而「名色緣識」裏也有個「識」，四蘊裏的「識」應該是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。而「名色緣識」的「識」應是第八阿賴耶識，因「名」和「色」和另外的「識」是相依而住，互相幫助，可繼續生存下去。
在十二因緣裏有「識緣名色」這句話，按人來說，人投胎以來，父母的遺體裏有「識」，「識」和「遺體」和合起來，這時候就叫做「識緣名色」，這時父母的遺體，六根還沒長成，所以「名色緣識」，「名」裏的識不應該說是前五識，因前五根還沒長好就不可能有前五識，第六意識是有的。
有的經論中說衆生開始在母胎，初開始結胎的時候，有的人是有福報的，有的人是沒有福報的，沒有福報的人他不知道是住在母胎裏，他認爲是住在牆角，或在草堆裏，有的時候也聽到刮風下雨的境界。有大福德的人，他認爲是在花園裏，或在大樓房裏，有很好的設備，在裏邊很自在，大福德的人就有這樣感覺我們在想，初結胎時，前五根還沒成長，就還沒有前五識，「名」裏的「識」不是前五識，就是第六識，另外這個識(「識緣名色」的「識」)就是阿賴耶識，從這句話證明有阿賴耶識，但佛不明白的說出，小乘學者是不可以否認的。
其次這個「壽、暖、識」。「壽」可從兩方面解釋：我們生理組織四大的前五根和我們的識，我們的身體一部分是物質，一部分是精神，這二部分連合在一起不分離，這不分離的力量叫做「壽」，「暖」就是身體有溫度。「識」就是第八識，爲什麽說它是「第八識」？這裏有個理由：說它是前六識是不可以的，因有的時候前六識停止活動，停止活動就沒有「識」，那「壽、暖」那個時候是誰？「壽、暖、識」這叁個常常在一起，不分離，前六識如果不活動就分離了，佛是說「壽、暖、識」不分離，可見「壽、暖、識」的「識」是阿賴耶識。
成唯識論一共說出十個理由，我想我不必多說，說到這裏就好。
浩浩叁藏不可窮，淵深七浪境爲風。
「浩浩」是廣大的意思，廣大無邊的境界，阿賴耶識的境界是很廣大的，它能遍緣一切法界的境界。「叁藏」就是「能藏」、「所藏」、「執藏」。
「能藏」就是世間上一切萬法都有它的種子，這個種子都藏在「阿賴耶識」裏。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意和外邊的境界接觸時，這六個識就發生作用，「觸、作意、受、想、思」或「貪、瞋、癡」煩惱，或有善心所的活動時，活動的時候，就在阿賴耶識裏熏成了一種功能，做善的會熏成善的功能，做惡就在阿賴耶識裏熏成惡的功能，不善不惡也好，它都熏成功能，不會有一點事情空過，所有善的也好，惡也好，善、惡都有不同程度，阿賴耶識都如實記下來，收藏在裏邊，那麽就叫做「種子」。
「能藏」：阿賴耶識能儲藏無量無邊的種子，你心一動，在阿賴…
《妙境法師主講：八識規矩頌講義(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…