..续本文上一页完了。第七识的颂也和前面的颂有相同的意思，先说明有漏的，後说明清净无漏的识。

　　「带质有覆通情本」是第七识它所缘的境界，前面讲过「所缘境」有性境、带质境、独影境。这三种所缘境，第七识它是那一个境呢？是带质境。第七识它是缘第八识的见分，第八识的见分就是第八识的明了性。

　　第八识它也有所缘虑的境界，就是根身、器界、种子，能缘虑的，就叫见分。能缘虑的了别性和前五识，第六识，第七识不一样，它是相续不断的，第六识有的时候是善，有的时候是恶，有的时候是无记。

　　第八识它是无记，不是善，也不是恶，它这无记性的境界，是不变易的，而且是常相续的，第七识就是缘虑这明了性，缘的时候，它就认为这是我的本体，它这样缘的时候，就叫「带质境」。

　　如果他通达明了第八识也是因缘所生法，它也是如幻如化，不是有真实自性，他就不执着是我，就不叫带质境，就成为「性境」，若执着我，就与本来的第八阿赖耶识相违反了，第七识的明了性是依仗第八识的明了性生起的，而去缘虑它时，有错误的分别，比原来境界多增加一份错误的成份，这就叫做「带质境」。

　　错误的成份就是第七识的虚妄分别，这虚妄分别又不纯是虚妄分别，它还是带有第八识的本质，但带有一部分错误的分别，所以不是本来境界，那麽就叫做「带质境」。

　　「带质」像我们拿东西，带一个东西，有能带的，有所带的，第七识之带质境，能带的是谁呢？就是第七识的虚妄分别，就是「情」。这个「需妄分别」可换一个字说，就是「情」。

　　「情」有带第八识之本质，情是「能带」，第八识的明了性是「所带」，所以叫做「带质境」。

　　「有覆」就是有障碍、有隐覆，认为第七识执着有我，就把无我的真义遮住了，不显现出来，这叫「有覆」。但他也不像前六识会做恶，会做善，也不会做这些事情，所以又称之为「无记」，所以「有覆无记」。

　　「带质」是说它的所缘境，「有覆」是说第七识本身的性格，是属「无记」的，无记中属於有覆无记，不是无覆无记。

　　「通情本」是解释带质境的意思，通於本就是第八识，它所缘的境界是第八识的明了性，它是缘虑到第八识了，就是这个本质境，也就是性境，但是它有虚妄分别的成份。所以「通於情」，不是原来样子，增加了错误的成份，那就是「情」了。所以第七识的确是又好又不好。

　　因为按第六识来作对比去看第七识的时候，第六识是我们人自己能感觉到的，但是第六识不能去缘第八识，缘不到，第八识微细的境界，第六识还不能够觉了，而第七识能觉了，它能缘第八识的境界，所以叫做「本」，这也是很微细，很深奥的，所以叫做「通情本」。

　　随缘执我量为非：这底下说「量」，「随缘」就是随所缘缘，「所缘缘」我们解释过，第七识它随它所缘虑的缘(就是第八识)，缘第八识时，他就执着它是我，那麽这就搞错了，所以「量为非」，能缘虑的是「非量」，不是「正比量」，也不是「现量」。「我」是主宰的意思，在佛法里面说有两个我。

　　第一个我就是「补特伽罗我」，补特伽罗翻作中国话叫「数取趣」，「趣」直接的解释就是「果报」。

　　「数取趣」，就是一次又一次的去得果报，得了果报就生，生了以後就死，死了以後就还没有结束，它又去得果报，得了果报或长寿或短寿，总是要死，死了以後又去得果报，这就是说众生在三界里轮回，或者得天的果报死掉了，又来人间得果报，得果报又死掉了，又得三恶道果报，也可能得天的果报，也可能得人的果报，就是生死轮回没有完。

　　谁是数数去得果报的呢？就是「我」。就在生了又死，死了又生里，有一个不生不死，常住不坏的那麽一个，那个就是「我」，那就叫做「补特伽罗我」，这个正好说「阿赖耶识」。

　　阿赖耶识也就是我们众生对生死境界的推测，认为是这样子，从这房子出去又到另一房子，从另一房子出去又到另一房子，这房子常常变化，但人没有变化，就是阿赖耶识这个我没有变化，但生死是常变化的。

　　这个不变化的就是我的本体，现在说第七识执着第八识就是这样的我，不过第七识它不会说话，由第六识表达出来，在一切众生里边有这样的我，这是一种「我执」。

　　第二种就是法执，法执是什麽呢？第八识它也是因缘所生法，它并不是真常不坏的，但第七识不明白这个事情，也执着它有真实性的法，这就叫做「法执」。随缘执我就是执着有这两种我。

　　第一个补特伽罗的我，也就是「烦恼障」，因为执着有我，所以生出贪心、瞋心、疑惑心、高慢心，各式各样的烦恼都出来了，这都是烦恼障。

　　第二个法我执就是「所知障」，因有这种执着第八识，也就是执着一切法都有真实性，有这样的执着，就是所知障。烦恼障我们容易明白，我们保护自己就会引起很多烦恼，就障碍我们不得涅槃，这个烦恼障，我们能感觉到。这个所知障我们还感觉不到，什麽叫做「所知障」呢？「所知障」是「所障」。执着一切法有真实性是能障，什麽叫做所知？就是诸法的真理，是佛的无量无边的法门，我们不知道，这也是所知。

　　其次，佛菩萨广度众生，能通达一切众生的根性，这个人是钝根、利根，烦恼的轻重，智慧的深浅，怎麽样才可得解脱，他有什麽障碍，众生种种情况，这是佛的一切种智的境界，通达一切法门，通达一切众生根性，我们凡夫不知道，就是连阿罗汉我们也不知道，这就是所知，能障碍所知的，就是「执着心」。阿罗汉也是有，连得无生法忍的菩萨也还有，一直到佛才究竟清净，圆满无上菩提，才得一切种智。

　　在成唯识论上，把这些障立出很多名字，但是把它归类就是两种，一个是「所知障」，一个是「烦恼障」。现在说到阿赖耶识被第七识执着，随缘执我量为非，它是执着有两种我，有粗显的，有微细的。第七识的这种执着是特别微细，是我们不能感觉到，又有由分别而生的，有俱生而有的。第七识都是属於俱生的，不是分别的。第六识也有这种执我的毛病，但第六识也有分别的，也有俱生的，第七识随缘执我量为非，它执着我，就搞错了，所以是「非量」。

　　八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随。前面讲过大随烦恼有八个，这八个烦恼第七识都有，遍行心所：触、作意、受、想、思。这第七识也都有。别境心所：欲、胜解、念、定、慧。第七识只有其中的「慧」其他的没有。

　　「慧」就是执着，他能记得这件事是这样子，是对了，你说什麽，我都不听，我认为是「我」，这也有「慧」的意思。

　　贪痴我见慢相随。这个烦恼是第七识最微细的烦恼，贪就是贪爱，因为执着有个我，就爱着这个我，所以叫做贪。

　　痴就是本来是无我，就偏要执着有我，这就是愚痴。执着有我，叫做我见。「我慢」因为有我，心就高起来，所以叫「我慢」，这四种烦恼，第七识都是有的。

　　前面「随缘执我」只说「我」。这底下就仔细说出他执着有我，有痴、贪、慢在里边。这四种烦恼随第七识而不相离，不管是到人间来或天上或到地狱去，这四种烦恼皆随第七识而不舍离，所以叫做贪痴我见慢相随。

　　恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。这底下又把第七识执着有我的情况又仔细的分别一下。

　　恒审思量我相随。第七识，印度话叫「末那」，翻成中国话就是「意」。「意」就是「思量」，它是思量第八识是我，这个「意」也说它就是「识」，也可以说「意识」。意即识。第六意识是意之识，是由第七意识的「意」生起的「识」，所以和第七识的意识不一样，这名词解释不一样。

　　第七识的「意」翻作「思量」。八个识都有思量的意思，但是还同而不同。因为第七识是恒审，恒是不间断的意思。时时的这样子，审是很微细、很深刻、很详细，是很注意的去思惟，所以叫做恒审。

　　前五识也是思量，但是它不能恒，因有时候它间断了，它也不审，因它去思量的时候，它就是很「浮」。表面的明了一下，它不能深入的去思惟，所以它也不恒也不审。

　　第六意识它不能恒，它有间断，如我们睡觉的时候，不作梦，第六意识就休息了，就是间断了，或者人有病，闷绝了，也是没有第六识，第六识虽然也思量，但不恒。第六识的思量有时能审，它能很深入思惟，但有时也不深入，表面上看看就算了，人人也不一样，有的人能审，有的人不能审，这也是不一样。

　　第八识是恒，不间断的去思量，但不审，它对所缘境不深入思惟，只是有一点明了，明了一下就算，它不深入思惟。所以第八识是恒而不审，第六识是审而不恒，前五识不恒不审，唯有第七识又恒又审，它这样子去思量我，所以它执着我是这样子相貌。

　　恒审思量我相随。因执着有我，所以我贪、我痴、我见、我慢，同它不相舍离。

　　有情日夜镇昏迷。认为我常相随就是执着有我，就是凡夫境界，要能无我，就是圣人，因为他常时有我的烦恼相随，所以执着有我的一切有情，不管是白天或夜间，老是迷迷糊糊的不明白。

　　日夜按一般解释，可以这麽说，或者说凡夫的时代叫夜，圣人时期叫做日，太阳出来了，是光明的，如得无生法忍的菩萨，他是没有我执，但我执的种子还在，要一直到佛，「金刚道後异熟空」，要金刚道时，这我执种子才完全熄灭了。这样说就是圣人，还是有我，不仅是凡夫，只要是还没成佛，都是有我。我执令人迷迷糊糊的，不能觉悟，日夜镇昏迷。

　　我想了禅师语录，雪峰禅师，一天有一个比丘尼到他那儿来参学。

　　雪峰禅师问：你从那里来？

　　比丘尼答：我从大日山来。

　　雪峰禅师就说：你来的时候，太阳出来没有？

　　比丘尼说：太阳出来了，就融却雪峰。

　　比丘尼说完这句化，雪峰禅师就默然一会儿，「没回应」，这意思就是有道理。

　　按佛法讲，什麽叫太阳出来了，就是得无生法忍了，就是观一切法毕竟空，圣人无我，无我所的智慧成就了，成就了，一切都是毕竟空…

《妙境法师主讲：八识规矩颂讲义(3)》全文未完，请进入下页继续阅读…