..續本文上一頁是時間久了，又不歡喜這個喜，不歡喜，所以他又想辦法修叁禅。

　　叁禅裏邊有五樣功德，第一就是「舍」。把二禅裏邊的「喜」棄舍了，不要了，他也是在入了定以後，诃斥喜的不對勁，這也不是一下子就能去掉的，所以這裏面加個「舍」。正念是什麽意思呢？就是「不忘」，常在定裏邊明明了了的去掉這個喜，叫喜不要出來，不要歡喜，這是正念。

　　「正知」是什麽呢？有時失掉正念，喜又出來了，喜又出來時，要知道，要覺悟，要去掉，所以叫做正知，成功了，這時有極殊勝的樂。

　　這個樂，在大智度論上，瑜伽師地論上也是說到，就是在叁界裏邊，這個樂，它是最第一的，沒有其他的樂能趕得上它，最殊勝的。第叁禅的樂是最殊勝的，雖然是樂，心裏還是定的，安住在一個境界上，相續、明靜不動，這就是叁禅的境界，叁禅就是把這個喜不要了，叫做離喜妙樂地，把二禅的喜去掉了，得到不可思議的妙樂，這叫做第叁禅離喜妙樂地。

　　四禅叫做舍清淨地，舍念清淨地怎麽講呢？就是叁禅的樂，雖然是特別的殊勝微妙，但是久了，他心裏面也厭煩，日久生厭，厭煩這個樂，那麽就要想辦法去掉它，這就開始了四禅舍念清淨地，要長時入叁禅的定裏邊，诃斥這個樂，棄舍它，所以叫做「舍」。

　　「念」就是這件事要明明了了的不忘。不忘這件事｜要把樂去掉，經過長時期的用功，後來成功了，成功了以後，這第四禅的人心裏面的境界，就是不苦也不樂。

　　「不苦不樂」這句話怎麽講呢？本來在初禅的時候，就沒有憂愁，憂愁是從那裏來的呢？就是從欲來，我們欲界的人因有欲，有欲就有憂，得到初禅以後，就沒有欲了，沒有欲，因欲而生的憂也沒有了。因有欲，也就有苦，有苦惱，要是得到初禅離欲了，就沒有苦了，但是就得初禅的時候，不說沒有苦，要得二禅的時候，才說沒有苦，大毘婆沙論上的解釋，爲什麽要這樣說呢？因爲對治熄滅欲界因欲而有的苦，誰有這樣的力量呢？是初禅，初禅能夠熄滅欲界的欲，苦也沒有了，初禅是能對治的，欲界的苦是所對治的。

　　得到初禅，就沒有欲界的苦，但這能對治的初禅還在，要超過初禅，對欲界之苦，距離也就更遠了，所以這時後，才說沒有苦，這是第一個解釋。

　　第二個解釋：得禅定的人，他不歡喜出入息的事情，得禅定的人，他在那裏坐下來，他不歡喜出入息，但還有出入息，還不能夠停下來，盡管是得到禅定的人，他的息是慢的，還是有。有息，他還是不歡喜，有出入息他感覺到是苦。得了四禅以後，沒有出入息了，出入息停下來，所以叫做不苦，叁禅的樂也取消了，所以叫不苦不樂，這是第四禅，有「舍」、有「念」、有「不苦不樂」、也有，這時候禅定特別深了。

　　佛說在四禅八定裏邊，站在佛法的立場來說，這第四禅最好，佛是在第四禅裏邊得阿耨多羅叁藐叁菩提的，就是因爲第四禅是最合適的，比初禅、二禅、叁禅好，也比無色界的四空天好，四空天雖然它的定力很深，但是修學聖道來說，它還不如第四禅來得好。所以第四禅對佛教徒來說，是最尊貴、最寶貴。

　　第四禅這個時候，沒有八種擾亂的事，也就是沒有八種災害的事，就是沒有憂苦、沒有喜樂、沒有出息、沒有入息、也沒有尋伺。這八種事情都沒有了，所以稱第四禅叫「不動定」，它是最殊勝的一種定，這叫做舍念清淨地，舍清淨、念清淨、最殊勝、最清淨的定。

　　五趣雜居地、離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地。五趣雜居地，在雜居地居住的人都是有欲的人，後邊的離生喜樂地到舍念清淨地，這四個地是色界天的四禅，四禅中的舍念清淨地，是最好的一個地方。

　　在初禅的時候，雖然禅定很好，但是有尋有伺的鼓動，第二禅有歡喜的鼓動，也不是太好，第叁禅因爲有極殊勝的樂，也使令有這樣禅的人，心裏面有了厭煩心。當然也有的人得到這樣的禅定，就爲樂所迷，沒有厭煩心。

　　要是佛教徒得到叁禅，心情會不同，因爲他的目的是要得聖道，有這樣的樂，對於他得聖道也會有障礙，所以他就破除這個樂，去成就第四禅舍念清淨地。成就了四禅以後，他的內心沒有尋伺、喜樂，沒有出入息，沒有憂苦，沒有這麽多擾亂的事，他的內心非常的清淨，也非常的寂靜。

　　在寒山詩上面有一個頌說：

　　「吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說。」

　　這是寒山大師寫出來他內心的境界。

　　「吾心似秋月」，寒山大師在浙江天臺山上修行，修行到這麽一個程度，心就像秋天的明月似的，秋天的時候，天空明淨，這時月亮的圓滿光明比夏天好得多，所以用秋月來形容。

　　「碧潭清皎潔」，又舉出一個比喻，心像秋天的月亮那麽圓滿光明，又像碧綠的深潭那樣清淨皎潔，一塵不染。

　　「無物堪比倫」，沒有什麽東西可以比得上他內心的清淨光明。

　　「教我如何說」，這樣光明清淨的心，教我如何爲別人講呢？

　　我讀弘一律師年譜，上面記載一件事，就是郭沫若先生托人向弘一律師請求給他寫字，弘一律師就是寫這首詩給郭沫若先生，當然弘一律師他的內心可能另有個用意，因爲郭沫若是個左派唯物主義者，弘一律師寫這首詩：「無物堪比倫，教我如何說。」這首詩是贊歎心的光明的重要，物是不能比的。

　　在修行人來說，能夠從欲界定，經過未到地定、到色界定、到第四禅，這時他內心沒有八種擾亂的事情，特別的清淨，又特別的寂靜，也可以說一念不生了。但是這種境界要是站在聖人的立場來看，是什麽呢？四禅舍念清淨雖然是很高了，但是還是凡夫的境界，並不是聖人，所以雖然是很好，但是美中不足，就是還沒有佛法的諸法實相的智慧，所以他還是凡夫。凡夫得到這樣的成就，或者他是不信佛的，或者他是信佛的，有了這樣的成就已經很好了。

　　如果他想要得聖道，在舍念清淨地裏邊，修四念處觀、修諸法實相觀，那就很容易得無生法忍，舍念清淨地就講到這裏。

　　下邊還有空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地，這四個地是無色界的境界，但是在人間修定的人，可以修成這四種定的，就是他在舍念清淨地裏邊，長期的入定，時間久了，就有變化。他感覺到地水火風這個身體不太好，就想要破除去，他就在舍念清淨地裏邊作觀，觀這個身體是空的，但是這種觀法，不是佛法裏邊所說「色即是空，空即是色」這種觀法，是另一種方便，是怎樣一種觀法呢？

　　在鄉村裏邊有種器具叫「籮」，它是用一種東西織成，有橫，有豎，有孔，他就從那裏得到一種智慧，觀察他的身體，這毛孔擴大，地水火風生理組織漸漸減少，空漸漸擴大，漸漸的就不見有身體，只是看見虛空，他的內心不念一切的色法，不再思念一切色法，對於色的愛著完全沒有了。他原來就是厭煩身體的形象的，所以他就用這樣的空，常常的觀，就把身體不見了，當然這種觀法，就是觀一個時期，然後修「奢摩他」，修「奢摩他」一個時期後再修觀，逐漸的就成就了空無邊處地，就是得到空無邊處定。

　　得到空無邊處定以後，時間久了，他又不歡喜了，所以放棄了以空爲所緣境。就觀察我們的識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，觀察這個識有過去的、現在的、未來的，無量無邊，叫識無邊處地，觀察久了，他就成就了識無邊處定。成就了識無邊處定之後，時間久了，他又不歡喜了，感覺到觀察空、觀察識，都是心有所緣，他現在就放棄了，也不觀察空，也不觀察識，而觀無所有，以無所有爲所緣境，時間久了，他就成就了這個定，叫無所有處地。

　　觀這一「無所有」爲所緣境，這樣久了，他又不歡喜這個境界。觀空無邊，觀識無邊，都是有想，觀無所有可以說無想，現在又不高興有想、無想。所以觀非有想，非無想，他就破有想，也破無想，時間久了，他的定力更進一步，就住在非有想非無想這裏，就叫做非有想非無想處地。

　　這個非有想非無想，怎麽樣解釋呢？他在無所有處地的時候，他想進一步修非想非非想處定的時候，他要破這個無所有處地，破這個無所有處地的時候，他發覺了一件事，就是「緣無所有的」這個是誰？雖然以無所有爲所緣境，但是還有能緣的心，這個心是最微細，最寂靜的地方，不是那麽樣粗顯。

　　因爲這個能緣無所有的心，非常的微細，不是那麽明勝，明了的力量不是那麽強，那麽明顯殊勝，所以叫「非有想」，它本身非常微細，叫做昧劣，有個昧劣想，所以叫「非無想」，是有想，不過是特別微細，不那麽粗顯，所以叫「非有想」有微細的想，所以叫「非無想」。如果不是佛教徒，他成就這非想非非想處定，他認爲世間上這個定是最高的，這就是涅槃了。

　　在智者大師釋禅波羅蜜，解釋這「非有想非無想定」，其中有一句話：真身不滅，就是那一念微細的想。

　　「真身不滅」換一句話來說，就是「我」，是「真我」，真我是常住不滅的，以前沒得這個定，在欲界的時候，爲種種的欲，種種的苦惱所困，離開了欲，到了初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至空無邊、識無邊、無所有處，又種種的虛妄分別所困，現在成就非有想非無想定的時候，真我出現了，這是涅槃的境界，外道就是這樣思想。

　　若是佛教徒，他觀察非有想非無想，還是苦、空、無常、無我的境界，用這種苦、空、無常、無我的智慧去觀察它，也能破除去，就得「滅盡定」，那就是阿羅漢果。這是九地，叁界分成九地，我剛才說阿羅漢，那是聖人了，現在這個文，是指凡夫說，凡夫這個九地。

　　說「耳鼻身叁二地居」，就是眼識、耳識、身識，這叁個識，在叁界九地裏邊是怎樣情形呢？

　　「二地居」，就是第一個「五趣雜居地」及第二個「離生喜樂地」，這兩個地有眼識、有耳識、有身識，就只有第六識。

　　這只提眼識、耳識、身識叁個識。鼻識、舌識沒有提。鼻識、舌識只在五趣雜居地裏邊有，有欲的人的世界。眼、耳、鼻、舌、身這五個識都有的，要…

《妙境法師主講：八識規矩頌講義(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…