..续本文上一页是时间久了，又不欢喜这个喜，不欢喜，所以他又想办法修三禅。

　　三禅里边有五样功德，第一就是「舍」。把二禅里边的「喜」弃舍了，不要了，他也是在入了定以後，诃斥喜的不对劲，这也不是一下子就能去掉的，所以这里面加个「舍」。正念是什麽意思呢？就是「不忘」，常在定里边明明了了的去掉这个喜，叫喜不要出来，不要欢喜，这是正念。

　　「正知」是什麽呢？有时失掉正念，喜又出来了，喜又出来时，要知道，要觉悟，要去掉，所以叫做正知，成功了，这时有极殊胜的乐。

　　这个乐，在大智度论上，瑜伽师地论上也是说到，就是在三界里边，这个乐，它是最第一的，没有其他的乐能赶得上它，最殊胜的。第三禅的乐是最殊胜的，虽然是乐，心里还是定的，安住在一个境界上，相续、明静不动，这就是三禅的境界，三禅就是把这个喜不要了，叫做离喜妙乐地，把二禅的喜去掉了，得到不可思议的妙乐，这叫做第三禅离喜妙乐地。

　　四禅叫做舍清净地，舍念清净地怎麽讲呢？就是三禅的乐，虽然是特别的殊胜微妙，但是久了，他心里面也厌烦，日久生厌，厌烦这个乐，那麽就要想办法去掉它，这就开始了四禅舍念清净地，要长时入三禅的定里边，诃斥这个乐，弃舍它，所以叫做「舍」。

　　「念」就是这件事要明明了了的不忘。不忘这件事｜要把乐去掉，经过长时期的用功，後来成功了，成功了以後，这第四禅的人心里面的境界，就是不苦也不乐。

　　「不苦不乐」这句话怎麽讲呢？本来在初禅的时候，就没有忧愁，忧愁是从那里来的呢？就是从欲来，我们欲界的人因有欲，有欲就有忧，得到初禅以後，就没有欲了，没有欲，因欲而生的忧也没有了。因有欲，也就有苦，有苦恼，要是得到初禅离欲了，就没有苦了，但是就得初禅的时候，不说没有苦，要得二禅的时候，才说没有苦，大毘婆沙论上的解释，为什麽要这样说呢？因为对治熄灭欲界因欲而有的苦，谁有这样的力量呢？是初禅，初禅能够熄灭欲界的欲，苦也没有了，初禅是能对治的，欲界的苦是所对治的。

　　得到初禅，就没有欲界的苦，但这能对治的初禅还在，要超过初禅，对欲界之苦，距离也就更远了，所以这时後，才说没有苦，这是第一个解释。

　　第二个解释：得禅定的人，他不欢喜出入息的事情，得禅定的人，他在那里坐下来，他不欢喜出入息，但还有出入息，还不能够停下来，尽管是得到禅定的人，他的息是慢的，还是有。有息，他还是不欢喜，有出入息他感觉到是苦。得了四禅以後，没有出入息了，出入息停下来，所以叫做不苦，三禅的乐也取消了，所以叫不苦不乐，这是第四禅，有「舍」、有「念」、有「不苦不乐」、也有，这时候禅定特别深了。

　　佛说在四禅八定里边，站在佛法的立场来说，这第四禅最好，佛是在第四禅里边得阿耨多罗三藐三菩提的，就是因为第四禅是最合适的，比初禅、二禅、三禅好，也比无色界的四空天好，四空天虽然它的定力很深，但是修学圣道来说，它还不如第四禅来得好。所以第四禅对佛教徒来说，是最尊贵、最宝贵。

　　第四禅这个时候，没有八种扰乱的事，也就是没有八种灾害的事，就是没有忧苦、没有喜乐、没有出息、没有入息、也没有寻伺。这八种事情都没有了，所以称第四禅叫「不动定」，它是最殊胜的一种定，这叫做舍念清净地，舍清净、念清净、最殊胜、最清净的定。

　　五趣杂居地、离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。五趣杂居地，在杂居地居住的人都是有欲的人，後边的离生喜乐地到舍念清净地，这四个地是色界天的四禅，四禅中的舍念清净地，是最好的一个地方。

　　在初禅的时候，虽然禅定很好，但是有寻有伺的鼓动，第二禅有欢喜的鼓动，也不是太好，第三禅因为有极殊胜的乐，也使令有这样禅的人，心里面有了厌烦心。当然也有的人得到这样的禅定，就为乐所迷，没有厌烦心。

　　要是佛教徒得到三禅，心情会不同，因为他的目的是要得圣道，有这样的乐，对於他得圣道也会有障碍，所以他就破除这个乐，去成就第四禅舍念清净地。成就了四禅以後，他的内心没有寻伺、喜乐，没有出入息，没有忧苦，没有这麽多扰乱的事，他的内心非常的清净，也非常的寂静。

　　在寒山诗上面有一个颂说：

　　「吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，教我如何说。」

　　这是寒山大师写出来他内心的境界。

　　「吾心似秋月」，寒山大师在浙江天台山上修行，修行到这麽一个程度，心就像秋天的明月似的，秋天的时候，天空明净，这时月亮的圆满光明比夏天好得多，所以用秋月来形容。

　　「碧潭清皎洁」，又举出一个比喻，心像秋天的月亮那麽圆满光明，又像碧绿的深潭那样清净皎洁，一尘不染。

　　「无物堪比伦」，没有什麽东西可以比得上他内心的清净光明。

　　「教我如何说」，这样光明清净的心，教我如何为别人讲呢？

　　我读弘一律师年谱，上面记载一件事，就是郭沫若先生托人向弘一律师请求给他写字，弘一律师就是写这首诗给郭沫若先生，当然弘一律师他的内心可能另有个用意，因为郭沫若是个左派唯物主义者，弘一律师写这首诗：「无物堪比伦，教我如何说。」这首诗是赞叹心的光明的重要，物是不能比的。

　　在修行人来说，能够从欲界定，经过未到地定、到色界定、到第四禅，这时他内心没有八种扰乱的事情，特别的清净，又特别的寂静，也可以说一念不生了。但是这种境界要是站在圣人的立场来看，是什麽呢？四禅舍念清净虽然是很高了，但是还是凡夫的境界，并不是圣人，所以虽然是很好，但是美中不足，就是还没有佛法的诸法实相的智慧，所以他还是凡夫。凡夫得到这样的成就，或者他是不信佛的，或者他是信佛的，有了这样的成就已经很好了。

　　如果他想要得圣道，在舍念清净地里边，修四念处观、修诸法实相观，那就很容易得无生法忍，舍念清净地就讲到这里。

　　下边还有空无边处地，识无边处地，无所有处地，非想非非想处地，这四个地是无色界的境界，但是在人间修定的人，可以修成这四种定的，就是他在舍念清净地里边，长期的入定，时间久了，就有变化。他感觉到地水火风这个身体不太好，就想要破除去，他就在舍念清净地里边作观，观这个身体是空的，但是这种观法，不是佛法里边所说「色即是空，空即是色」这种观法，是另一种方便，是怎样一种观法呢？

　　在乡村里边有种器具叫「箩」，它是用一种东西织成，有横，有竖，有孔，他就从那里得到一种智慧，观察他的身体，这毛孔扩大，地水火风生理组织渐渐减少，空渐渐扩大，渐渐的就不见有身体，只是看见虚空，他的内心不念一切的色法，不再思念一切色法，对於色的爱着完全没有了。他原来就是厌烦身体的形象的，所以他就用这样的空，常常的观，就把身体不见了，当然这种观法，就是观一个时期，然後修「奢摩他」，修「奢摩他」一个时期後再修观，逐渐的就成就了空无边处地，就是得到空无边处定。

　　得到空无边处定以後，时间久了，他又不欢喜了，所以放弃了以空为所缘境。就观察我们的识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，观察这个识有过去的、现在的、未来的，无量无边，叫识无边处地，观察久了，他就成就了识无边处定。成就了识无边处定之後，时间久了，他又不欢喜了，感觉到观察空、观察识，都是心有所缘，他现在就放弃了，也不观察空，也不观察识，而观无所有，以无所有为所缘境，时间久了，他就成就了这个定，叫无所有处地。

　　观这一「无所有」为所缘境，这样久了，他又不欢喜这个境界。观空无边，观识无边，都是有想，观无所有可以说无想，现在又不高兴有想、无想。所以观非有想，非无想，他就破有想，也破无想，时间久了，他的定力更进一步，就住在非有想非无想这里，就叫做非有想非无想处地。

　　这个非有想非无想，怎麽样解释呢？他在无所有处地的时候，他想进一步修非想非非想处定的时候，他要破这个无所有处地，破这个无所有处地的时候，他发觉了一件事，就是「缘无所有的」这个是谁？虽然以无所有为所缘境，但是还有能缘的心，这个心是最微细，最寂静的地方，不是那麽样粗显。

　　因为这个能缘无所有的心，非常的微细，不是那麽明胜，明了的力量不是那麽强，那麽明显殊胜，所以叫「非有想」，它本身非常微细，叫做昧劣，有个昧劣想，所以叫「非无想」，是有想，不过是特别微细，不那麽粗显，所以叫「非有想」有微细的想，所以叫「非无想」。如果不是佛教徒，他成就这非想非非想处定，他认为世间上这个定是最高的，这就是涅槃了。

　　在智者大师释禅波罗蜜，解释这「非有想非无想定」，其中有一句话：真身不灭，就是那一念微细的想。

　　「真身不灭」换一句话来说，就是「我」，是「真我」，真我是常住不灭的，以前没得这个定，在欲界的时候，为种种的欲，种种的苦恼所困，离开了欲，到了初禅、二禅、三禅、四禅，乃至空无边、识无边、无所有处，又种种的虚妄分别所困，现在成就非有想非无想定的时候，真我出现了，这是涅槃的境界，外道就是这样思想。

　　若是佛教徒，他观察非有想非无想，还是苦、空、无常、无我的境界，用这种苦、空、无常、无我的智慧去观察它，也能破除去，就得「灭尽定」，那就是阿罗汉果。这是九地，三界分成九地，我刚才说阿罗汉，那是圣人了，现在这个文，是指凡夫说，凡夫这个九地。

　　说「耳鼻身三二地居」，就是眼识、耳识、身识，这三个识，在三界九地里边是怎样情形呢？

　　「二地居」，就是第一个「五趣杂居地」及第二个「离生喜乐地」，这两个地有眼识、有耳识、有身识，就只有第六识。

　　这只提眼识、耳识、身识三个识。鼻识、舌识没有提。鼻识、舌识只在五趣杂居地里边有，有欲的人的世界。眼、耳、鼻、舌、身这五个识都有的，要…

《妙境法师主讲：八识规矩颂讲义(1)》全文未完，请进入下页继续阅读…