妙境法师主讲：八识规矩颂讲义(2)
「崇重贤善」和「轻拒暴恶」对比起来，似乎崇重贤善比较容易。我们对佛菩萨，有道德的人，我们生恭敬心，对佛所说无量无边的佛法，或世间的善法，我们生欢喜心，生恭敬心，照理说也不是太难。但「轻拒暴恶」可能不那麽容易，说是暴恶的法我们拒绝它，我们不做恶事，但是暴恶的人，你敢轻慢他吗？那这又一回事了。
当然我们在历史上看，也有的人不怕强权，你不对，我就可以诃斥你，我就依法处理，这样的人也是有，经论上也这样讲「轻拒暴恶」，我不去做恶事，暴恶的人我也轻视他，我们佛法里边，我们出家人对恶的人有轻视的心，这话对不对？可是如果从整体来看，也是有好处，因为恶人不受尊重，他可能会反省一下，那麽不是也很好吗？这就叫做惭愧。於三善增上、自增上、法增上、世间增上，生起自己的惭愧心，不做一切恶事，能停止一切恶业，如身不清净、语不清净、意不清净，都能停下来，能修学善法，这叫做惭愧。
无贪、无瞋、无痴，这叫三善根，说它是善根，因它能够生起一切善法，我们内心里边没有贪、没有瞋、没有痴，内心清净了，用清净心去做一切功德，这个功德是清净的，是善法。所以这个是善的根，表示它能生出善法来。
第四个善心所就是「无贪」。没有贪心，就是不染着的意思，对於欲界、色界、无色界，这一切可爱的境界，如欲界里五欲的境界没有染着心，天上的禅定，四禅八定的境界，心里面也没有染着心，这叫做「无贪」。可见这「无贪」的境界也是很不得了。舍利弗阿毘昙论上说的叫「不希望」，对於可爱的境界，心里不存希望，这可见无贪境界很高。如果不能用戒定慧来清净自己、调伏自己，这可见达不到这个程度。无贪，因为无贪了，内心清净了，就能做诸功德。
第五个善心所是「无瞋」。「无瞋」就是对於一切苦恼的境界，如我们的眼耳鼻舌身意接触到不如意的境界的时候，心里面不愤怒，也就是不染着的意思。
对於不如意的境界，你心里不着，当然就不瞋了，如果你执着它，心里就会愤怒，所以「无瞋」也就是不着的意思。
无瞋在大乘佛法和小乘佛法来说：大乘佛法特别的贵重这个「无瞋」，你无瞋了，你能和一切众生的关系会好得多，如果你常常发脾气，你和众生的因缘不会太好，你行菩萨道时会有困难，所以菩萨不应该有瞋。
小乘佛法，如阿罗汉，也是不应该有瞋，对於「贪」特别诃斥，我们读阿含经时，我们会感觉到，就是你自己好好努力的修行，没有像大乘经典那麽样汲汲的去利益众生，小乘佛法认为自己和别人的关系不大好也不要紧，但是自己要好好努力修行，也可以得阿罗汉果，所以对於无瞋，不像大乘经论那样的重视。
「无瞋」这件事，其我们只要凡夫，有贪心的人，就有瞋心，不过也不一样，有的人贪心重，有的人瞋心重，在家人瞋心重，还情有可原，我们出家人若瞋心重就不大好。为什麽呢？因为我们天天都在学习佛法，佛法就是能调伏我们自己的烦恼的，我们在佛法里边，我们没能用佛法调伏自己，放纵自己的心就愤怒，一点不如意就发脾气，这是不对的。
当然我们初出家，因为时间不长，那也情有可原，如果已经出家几十年了，还随便发脾气，这是不对的，不应该的，就是要用佛法来调伏自己。我们多读经论，就随处都可看到调伏自己内心的法门，今天也调伏，明天也调伏，时间久了，就会有效，心里就不那麽样冲动，就会好一点。
第六个善心所是「无痴」，就是智慧，对世出世间的事理，能明明白白的理解，就是「无痴」。理解就是智慧，什麽智慧呢？第一个就是生得慧，也叫做报得慧，就是父母生下来他就有这个智慧，不是学习来的，但是这是他生前学习的带到今生来，没有失掉。
生得慧也有高低的不同，我们在历史上看司马光的事情。他小时候和很多小孩一起玩，旁边有个很高大的水缸，里面有水，有个小孩爬上去，一不小心就掉到缸里面，其他小孩都吓跑了，司马光就拿石头撞破缸把小孩救出，司马光小时候就有这麽好的智慧，大家都有生得慧，但他生得慧高，这就是生得慧有不同的意思。
接下来说：闻所成慧，思所成慧，修所成慧。闻所成慧，我们从字面上去解释，就是我们听闻佛法，得到智慧。在解深密经上的解释，这个闻所成慧是很不得了的智慧，就是你学习佛法，全面的通达，通达什麽是佛法，非常的纯熟，到了这个程度，叫做闻所成慧，这可见我们要闻慧，那还不是容易的。
思所成慧，就是闻慧成就以後，你内心里面要用闻所成的智慧去思惟，闻所成慧里面，我们说一切法都是苦、空、无常、无我的。当眼、耳、鼻、舌、身、意接触到色、声、香、味、触、法，是如意的好，不如意的也好，你要思惟，这是无常的、是苦的、无我的，在日常生活里边要用上它，常常的思惟。不能说你学了一肚子的佛法都放在一边，谁要是赞叹你一句，你就欢喜了，那这个人是我的好朋友，因他赞叹我，有了骂你一句就不高兴了，怎麽可以轻视我呢？如此即还用原来的老家风，贪瞋痴在活动，这就是没有思慧了。
学了佛法以後，不论遇到什麽境界，要以你闻所成的智慧去思惟，思惟这个人骂我一句话，这声音是缘起的、是无常的、是无我的、是毕竟空的，这个人也是缘起的、无常的、无我的、毕竟空的。没有人骂我，也没有一个被骂的人。你要用佛法这样思惟，是空的、是幻化的，如梦中境，这样子，贪心、瞋心就不活动了，那麽你内心不就是清净了，所以这就是智慧，思所成慧。
修所成慧怎麽讲呢？因为你不能一直的思惟，你还要坐下来修禅定，修禅定将心定下来，得到禅定以後，在禅定里边再思惟「苦、空、无常、无我。」照见五蕴皆空。「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」这样思惟。这个时候，就叫做修慧。有了修慧，你不断的修「奢摩他」和「毘婆舍那」，就会有一天「一念相应」，你就得无生法忍了。得「无生法忍」就是得无漏的毕竟空的智慧，那个智慧也叫修慧，是无漏的修慧，没得到无漏修慧的智慧是有漏的。修慧是通於有漏的、无漏的。
得生慧是一般境界，当然要是一个比丘修行得很好，死了以後，又来到人间，他的生得慧也是很高的，不会是很笨的人，那麽有生得慧、闻慧、思慧、修慧、思慧，就无痴，不会愚痴。「愚痴」怎麽讲呢？就是不相信因果，不相信有世间的善恶果报，不相信有出世间的善恶果报，不相信有这些事情，佛法的道理也不相信，世间的善法也不相信，相信人死了就完了，种种这些都是愚痴。现在因为有这样的智慧，就无痴，破愚痴的无明，这叫做慧，所以叫「无痴」。
第七个善心所是「勤」，就是精进的意思，在三十七道品里，是四正勤，恶法有两种，一种是已经生起了，一种是还没生起，没有生起的恶法要精进修学戒定慧令它不生，已经生起的恶法要精进修学戒定慧把它灭掉，你做这件事，要精进的去做，去灭这恶。「生善就是已生出来善法」你不断修行，令它增长广大，没有生出来的善法，叫它能生出善法，对未生善、已生善，也要这样去修行，就是灭恶生善，精进的去修行，这叫做「勤」。
「精进修行」这件事，如果说得圆满一点，就是我们本身，所有佛教徒都是一样，但是我们出家人好像重要一点。出家佛教徒应该要有一个清净的愿力：我一定要得圣道。要有这样坚定、勇猛的愿望，有这个愿，就会精进的去修行。如果没有愿，也不想成就什麽，出了家，住在一个地方，天天有饭吃，打板就去上殿，或者殿也不上，你能把我怎麽样呢？那这样子，他就不会精进了。所以我们出家人要有愿，我想要有成就，比如说我想把法华经背下来，有这个愿，就天天要读，要把它背下来，就会做这件事。
如我想要得禅定，那天天要静坐，我想做个大法师，讲经的法师，我想做大禅师，你要有这个愿，然後就按这条路向前走。
怎样精进呢？一定要有愿，有愿才能够精进，修行的事情和世间上的事情一样，不见得会那麽顺利，有时候有些人精进了一阵子，回头想我能行吗？他行我不行，自己瞧不起自己，那也就不精进了，所以也要有信心：我行。叫我修大庙，我修不起，但是我一天可以拜三千拜佛，这事我可做到，不要小瞧自己，这也是个条件。
精进会遇见什麽困难的事，也不要怕，想办法突破它，这样子叫做精进，如遇见到一点困难，就想算了算了，我不做了，那也不行，但是要是肯精进的话，就一定会有成就。
佛法里所说的功德是无量无边的，说有成就，当然不会一下子所有功德都成就了。当成就一少部分功德时，你不要满足，不要得少为足，应继续精进，这样子你就会成就了「勤」，「勤」这功德就成就了。
第八个善心所是「轻安」。轻安是修定的人，静坐的人，他得到禅定，才会有轻安的事情，「轻」就是没有粗重了，叫做「轻」，远离粗重叫做轻，身心调畅叫做「安」。
「粗重」这句话怎麽讲？我们没有得到禅定的人，很难知道粗重的意思。不过常常静坐的人，会比较容易明白。比如说有病的人，身体很不舒服、很苦恼，等到病好了，就感觉到很自在、很舒服。这个「病」就叫做「粗重」。没有病的时候，身心很自在叫：调畅。没有得禅定的人那种境界叫「粗重」，得了禅定的人，就没有粗重了，那麽就叫做「调畅」。
「粗重」分成两类：身粗重，心粗重。「心」怎麽叫粗重呢？心里面有贪瞋痴的烦恼，有欲。欲界的人有欲，叫做「心粗重」，因为内心里有欲，有欲也就会有瞋，就会影响你的身体这生理组织，也就有粗重。粗重就是「无堪能性」，没有堪能性，说得白话一点，就是没有能力。静坐的时候，你心里的烦恼，就算是不强，但是它也给你作障碍，有贪瞋痴的人，心里就乱，很难把它静下来，这叫无堪能性，你心是这样，身体有的时候…
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