..续本文上一页另外有一个我。但是它是在色、受、想、行、识里面居住。色、受、想、行、识是我的住处，它不是我，但是我的住处，如这房子并不是我，但我在这里居住。有这两种不同的执着，我们不深入的去学习这个名词的时候，我们平时说话，只说这个身体是我。

　　楞伽经上说：外道说一切的众生，都是有我的，我是一切法的依止处，是常住不变的，色、受、想、行、识是有生有死，但「我」是常住不变的，是不生不死的，色、受、想、行、识经过修道把它去除了，这个我显现，就是得涅槃了，外道是这麽讲。

　　佛也说一切众生有如来藏，如来藏也是常住不变的，也是最真实究竟的地方，那麽和外道有什麽不同呢？

　　佛解释说：这些外道执着有我，佛法里说无我，外道对於佛法就生起一种讨厌的心，不高兴同佛法接触。

　　涅槃经里说到一件事，说佛和阿难尊者有一天来到恒河沐浴，沐浴的时候，远远的地方外道走过来，说这瞿昙在恒河里沐浴。瞿昙这个人样样都好，就有一样事情：他说「无我」这句话说得不好，外道这麽讲。

　　佛大智慧境界，天耳通就听见了，佛就从恒河里出来，迎上去对外道说：你讲我说无我不好，我说一切众生皆有佛性，佛性就是我。这外道一听就欢喜了，就到佛教里来，做佛教徒，修学佛法。

　　我说一切众生皆有佛性，佛性就是「如来藏」，究竟这个「如来藏」是什麽呢？就是「无我」，不过这无我的道理，现在假名为「如来藏」接引外道，使令他们不要害怕无我，是这个意思。所以我说「如来藏」和说「无我」并没有冲突。

　　按楞伽经这一段话的意思讲，「无我」是佛法的真实义，说「如来藏」是接引外道的，这个话也就是为实施权的意思。

　　在我们中国佛教，华严宗也好、天台宗也好、禅宗也好。三论宗，传统的佛教都不是这样讲的，而是讲「如来藏」是佛法的「第一义谛」。而说「无我」是个「方便」。这样讲，如来藏是真实，「无我」是方便，也叫做为实施权。楞伽经那一段话也是为实施权。但和中国传统佛教是相反了，这意思可是不一样。

　　我在读楞伽经读到这里，我也想了一下，楞伽经到中国并不是很晚，是求那跋陀罗於刘宋的时代来到中国，四卷的楞伽经是他翻译的，到北魏的时候，有菩提流支翻译翻译楞伽经。北魏翻译的楞伽经，就比刘宋的翻译稍晚了一点，达摩禅师从佛教史看，可能和菩提流支同时，达摩禅师可能年纪大一点，可以考查一下。这样情形，天台智者大师是读过楞伽经的，华严宗的人也读过，三论宗的嘉祥大师也读过。

　　按说三论宗是讲空的，应依楞伽经这段文来判教，但他不是，在嘉祥大师着作里边可看出来他是「空而不空」的意思，他有和智者大师相同的意思。

　　「空而不空」，他怎麽说呢？他说有为法是空的，无为法是不空的，他有这麽一句话，和楞伽经这段文就不合了，和如来藏经，宝性论这些意思是相合的。这两种不同说法，都有经论的根据，不是随便乱说。

　　「身见」就是认为在身体色、受、想、行、识里边有个真常不坏的我，印度外道就这样说。即「色、受、想、行、识」是我。离「色、受、想、行、识」是我。用即、离两个字就有这两种说法。

　　我们要是读中观论和大智度论，说「即」也好，「离」也好，都破除去了，破除这种我，就是无我、无我所，观一切法毕竟空，无我、无我所，就得无生法忍，就是这种意思。

　　二是「边见」，边就不是在中间，而是在两边，这两边就是一个是「常见」，一个是「断见」。「常见」就是他观察色、受、想、行、识里的我是常住不坏的，这就是「常见」。「断见」就是人死了就完全断灭了，不再有什麽事情，人死如灯灭，这就是「断见」。

　　我们要是注意的去读中观论，那麽「常见」和「断见」也可以这麽说。如灯的光明，前一刹那的光明到第二刹那就没有了，我们心里如这样说，就是「断见」。如果前一刹那的光明到第二刹那还有，那就是「常见」。

　　我们日常生活里，我们不能超越常见、断见之外的。不一定说是外道，我们也就是这样子，这是执着。

　　大智度论上、涅槃经上也有说，比如说现在有人骂我，照无常的道理说，都是刹那生、刹那灭。刹那灭、刹那生，这个变化是非常迅速的。那麽他在骂我的时候，时间上已刹那过去了，但是我们心里还说：你还在骂我，这也就是「常见」的意思，但是我们要是知道它是灭了，这就是「断见」，这都是「边见」，两边不是中道，要是「中道」，一切法是不常也不断的。因为中间一切法都没有真实性，那有常恒性的东西，如此就没有「常见」，一切法本来就空的，那里有法可断，那就不是「断见」。

　　三是「邪见」，就是拨无因果的意思，没有道德，不道德的分别，人死了，就完了，你做善业也不会得到善的果报，你做恶业也不会得到恶的果报，无父无母，也没有阿罗汉的分别，这就叫做「邪见」。邪见就是一种很粗浅的「恶见」。如果头脑细致一点，仔细的思惟世间上的事情，不应该有这样的思想。

　　四是见取见，就是外道执着有「身见」。色、受、想、行、识在六道轮回里有变化，要是他能修梵行，修禅定，把我们的「爱」心去除了，色、受、想、行、识灭了，「真我」完全显现了，就是得涅槃了，认为这种思想是非常微妙，非常殊胜，这叫做「见取」，或者他说是「断见」，他认为断见是非常好的、最正确的、最殊胜的，这就是见取。

　　执着这一切各式各样的见，经论上也有说六十二见，六十五见，这些邪知邪见，认为是最正确、最殊胜的思想，这就是「见取」。「取」就是执着，执着他那样的思想是最殊胜的，叫做见取。

　　五是戒禁取见，戒就是禁，也可以说是「戒取」，外道根据他的见而所受的戒，是最殊胜的，能得涅槃的，所以叫做戒取。

　　外道是受什麽戒呢？比如说修这苦行，用很多有刺的东西，草木中如玫瑰梗上的刺，铺在地上，身体卧在上面，认为修这种苦行，将来可得涅槃，认为这是最殊胜的，这就叫做「戒取见」。也有持牛、狗戒。跟牛学、跟狗学、跟鸡学。认为这个将来可以生天，能得涅槃。做这种苦恼的事情，无益的苦行，外道认为这是最清净，最殊胜的修行法，这个叫做「戒取见」。

　　我们佛教徒或非佛教徒也会疑惑，要在佛法的经论上介绍印度的外道有这些行为，究竟是怎麽回事情呢？经论上也有提到，有的地方说，也有的地方不说。是什麽原因呢？有的外道他得了神通，得了天眼通，看见牛死了生天上去，就跟牛学，看到狗死或鸡死生天，就叫自己或叫徒弟跟狗学或跟鸡学，做这些事情。

　　所以神通这件事，我们没有神通的人，要听说谁有神通，我们也会很羡慕，我感觉有神通好，但有神通有这种问题，这些大阿罗汉、佛也是有神通。但我们从经论上看，佛、菩萨、阿罗汉不但有神通，还有「明」，有天眼明、宿命明、漏尽明，很多的「明」。

　　佛的十号里有「明行足」，他有个「明」就超过神通的境界。光是有神通是不行，只是发现肉眼所看不见的事情，但是那件事究竟是什麽原因，就看不到，要是有天眼明就知道了。

　　说那鸡、狗、牛生到天上，并不是鸡的行为、狗的行为、牛的行为生到天上。鸡、狗、牛是畜生，因前世做恶，罪过的业力使令他变成畜生，现在死了生到天上去，是他在没有做鸡、没有做狗、没有做牛之前多少生做过功德，这业力还没得果报。当罪报受完了，他的功德现在发生作用了，所以现在生到天上，是那麽回事。并不是牛的行为、狗的行为能生到天上去。有了天眼明，就不会那麽糊涂、那麽愚痴。这是戒取。

　　我们看道宣律师的注疏上，也还有个意思，就是我们出家人受了戒，不去学习般若波罗蜜，我们只是去持戒，能很谨慎、恭敬的学戒，很了不起，真是很好，的确是了不起，但是你这样执着，也叫做「戒取」。因为你只是这样执着，对於得无生法忍，得圣道也是很缓慢的，佛法说要持戒、要修定，是要帮助你得到般若波罗蜜的智慧。般若波罗蜜加上戒，加上定。戒、定、慧一起去学习，就没有戒取的过失。不过，这样讲是更高一层的意思。

　　身见、边见、邪见、见取、戒取这五个见合起来就叫做「恶见」。

　　六个根本烦恼解释完了，现在解释「不定心所」：悔、眠、寻、伺。这四个心所叫不定，不决定，不能决定说它是善，也不能决定说它是恶，决定是无记，都不能说，但是通於「善」、通於「恶」、也通於「无记」，是这样意思。

　　「悔」就是「恶作」：「作」就是这件事已做完了。「後悔」就是自己又不高兴做这件事，如做贼了，偷了人家什麽什麽东西，偷的时候是贪心。偷完了，又後悔，不高兴自己做这件事，所以叫做「恶作」。

　　做了有罪的事情後悔了，还是属於善，我诚心忏悔改过还是属於善。也有的做了善事，做了利益人的事，做完却後悔不该做这件事，想说我有钱，自己不留着用，给他做什麽呢？或者其他种种利益人、利益社会上的事情，做了好事，心里後悔了，那是「恶作」。这也是悔的意思。或者也不属於善，也不属於恶，做了这一类的事情後悔了，叫做「无记」。

　　眠：睡眠。前五识休息，第六意识也休息，就是睡眠。做梦也算在内。

　　「睡眠」在我们欲界人类乃至畜生，都有睡眠。

　　在阿毘昙论上说，因为我们要吃饭，要有饮食，就有睡眠。色界天上的人，他们没有段食，所以他们不需要睡眠，所以要吃饭就要睡眠。其次就是习惯了，你天天到这个时候要睡觉，不睡就不行，是由习惯上来的睡眠。另外是放逸，欢喜睡眠，越睡越多，那就是由放逸而来的睡眠。

　　由饮食而来的睡眠不是很多，我们在瑜伽师地论上看佛的意思。初夜、後夜不要睡眠，中夜睡眠。昼三时，夜三时，昼夜六时，用现在二十四小时来分，一时就是四小时。初夜、後夜不睡眠，中夜睡眠就是睡四个小时，佛的意思就是睡四个小时，如果你睡得太说，耽误你用…

《妙境法师主讲：八识规矩颂讲义(2)》全文未完，请进入下页继续阅读…