..續本文上一頁另外有一個我。但是它是在色、受、想、行、識裏面居住。色、受、想、行、識是我的住處，它不是我，但是我的住處，如這房子並不是我，但我在這裏居住。有這兩種不同的執著，我們不深入的去學習這個名詞的時候，我們平時說話，只說這個身體是我。

　　楞伽經上說：外道說一切的衆生，都是有我的，我是一切法的依止處，是常住不變的，色、受、想、行、識是有生有死，但「我」是常住不變的，是不生不死的，色、受、想、行、識經過修道把它去除了，這個我顯現，就是得涅槃了，外道是這麽講。

　　佛也說一切衆生有如來藏，如來藏也是常住不變的，也是最真實究竟的地方，那麽和外道有什麽不同呢？

　　佛解釋說：這些外道執著有我，佛法裏說無我，外道對於佛法就生起一種討厭的心，不高興同佛法接觸。

　　涅槃經裏說到一件事，說佛和阿難尊者有一天來到恒河沐浴，沐浴的時候，遠遠的地方外道走過來，說這瞿昙在恒河裏沐浴。瞿昙這個人樣樣都好，就有一樣事情：他說「無我」這句話說得不好，外道這麽講。

　　佛大智慧境界，天耳通就聽見了，佛就從恒河裏出來，迎上去對外道說：你講我說無我不好，我說一切衆生皆有佛性，佛性就是我。這外道一聽就歡喜了，就到佛教裏來，做佛教徒，修學佛法。

　　我說一切衆生皆有佛性，佛性就是「如來藏」，究竟這個「如來藏」是什麽呢？就是「無我」，不過這無我的道理，現在假名爲「如來藏」接引外道，使令他們不要害怕無我，是這個意思。所以我說「如來藏」和說「無我」並沒有沖突。

　　按楞伽經這一段話的意思講，「無我」是佛法的真實義，說「如來藏」是接引外道的，這個話也就是爲實施權的意思。

　　在我們中國佛教，華嚴宗也好、天臺宗也好、禅宗也好。叁論宗，傳統的佛教都不是這樣講的，而是講「如來藏」是佛法的「第一義谛」。而說「無我」是個「方便」。這樣講，如來藏是真實，「無我」是方便，也叫做爲實施權。楞伽經那一段話也是爲實施權。但和中國傳統佛教是相反了，這意思可是不一樣。

　　我在讀楞伽經讀到這裏，我也想了一下，楞伽經到中國並不是很晚，是求那跋陀羅於劉宋的時代來到中國，四卷的楞伽經是他翻譯的，到北魏的時候，有菩提流支翻譯翻譯楞伽經。北魏翻譯的楞伽經，就比劉宋的翻譯稍晚了一點，達摩禅師從佛教史看，可能和菩提流支同時，達摩禅師可能年紀大一點，可以考查一下。這樣情形，天臺智者大師是讀過楞伽經的，華嚴宗的人也讀過，叁論宗的嘉祥大師也讀過。

　　按說叁論宗是講空的，應依楞伽經這段文來判教，但他不是，在嘉祥大師著作裏邊可看出來他是「空而不空」的意思，他有和智者大師相同的意思。

　　「空而不空」，他怎麽說呢？他說有爲法是空的，無爲法是不空的，他有這麽一句話，和楞伽經這段文就不合了，和如來藏經，寶性論這些意思是相合的。這兩種不同說法，都有經論的根據，不是隨便亂說。

　　「身見」就是認爲在身體色、受、想、行、識裏邊有個真常不壞的我，印度外道就這樣說。即「色、受、想、行、識」是我。離「色、受、想、行、識」是我。用即、離兩個字就有這兩種說法。

　　我們要是讀中觀論和大智度論，說「即」也好，「離」也好，都破除去了，破除這種我，就是無我、無我所，觀一切法畢竟空，無我、無我所，就得無生法忍，就是這種意思。

　　二是「邊見」，邊就不是在中間，而是在兩邊，這兩邊就是一個是「常見」，一個是「斷見」。「常見」就是他觀察色、受、想、行、識裏的我是常住不壞的，這就是「常見」。「斷見」就是人死了就完全斷滅了，不再有什麽事情，人死如燈滅，這就是「斷見」。

　　我們要是注意的去讀中觀論，那麽「常見」和「斷見」也可以這麽說。如燈的光明，前一刹那的光明到第二刹那就沒有了，我們心裏如這樣說，就是「斷見」。如果前一刹那的光明到第二刹那還有，那就是「常見」。

　　我們日常生活裏，我們不能超越常見、斷見之外的。不一定說是外道，我們也就是這樣子，這是執著。

　　大智度論上、涅槃經上也有說，比如說現在有人罵我，照無常的道理說，都是刹那生、刹那滅。刹那滅、刹那生，這個變化是非常迅速的。那麽他在罵我的時候，時間上已刹那過去了，但是我們心裏還說：你還在罵我，這也就是「常見」的意思，但是我們要是知道它是滅了，這就是「斷見」，這都是「邊見」，兩邊不是中道，要是「中道」，一切法是不常也不斷的。因爲中間一切法都沒有真實性，那有常恒性的東西，如此就沒有「常見」，一切法本來就空的，那裏有法可斷，那就不是「斷見」。

　　叁是「邪見」，就是撥無因果的意思，沒有道德，不道德的分別，人死了，就完了，你做善業也不會得到善的果報，你做惡業也不會得到惡的果報，無父無母，也沒有阿羅漢的分別，這就叫做「邪見」。邪見就是一種很粗淺的「惡見」。如果頭腦細致一點，仔細的思惟世間上的事情，不應該有這樣的思想。

　　四是見取見，就是外道執著有「身見」。色、受、想、行、識在六道輪回裏有變化，要是他能修梵行，修禅定，把我們的「愛」心去除了，色、受、想、行、識滅了，「真我」完全顯現了，就是得涅槃了，認爲這種思想是非常微妙，非常殊勝，這叫做「見取」，或者他說是「斷見」，他認爲斷見是非常好的、最正確的、最殊勝的，這就是見取。

　　執著這一切各式各樣的見，經論上也有說六十二見，六十五見，這些邪知邪見，認爲是最正確、最殊勝的思想，這就是「見取」。「取」就是執著，執著他那樣的思想是最殊勝的，叫做見取。

　　五是戒禁取見，戒就是禁，也可以說是「戒取」，外道根據他的見而所受的戒，是最殊勝的，能得涅槃的，所以叫做戒取。

　　外道是受什麽戒呢？比如說修這苦行，用很多有刺的東西，草木中如玫瑰梗上的刺，鋪在地上，身體臥在上面，認爲修這種苦行，將來可得涅槃，認爲這是最殊勝的，這就叫做「戒取見」。也有持牛、狗戒。跟牛學、跟狗學、跟雞學。認爲這個將來可以生天，能得涅槃。做這種苦惱的事情，無益的苦行，外道認爲這是最清淨，最殊勝的修行法，這個叫做「戒取見」。

　　我們佛教徒或非佛教徒也會疑惑，要在佛法的經論上介紹印度的外道有這些行爲，究竟是怎麽回事情呢？經論上也有提到，有的地方說，也有的地方不說。是什麽原因呢？有的外道他得了神通，得了天眼通，看見牛死了生天上去，就跟牛學，看到狗死或雞死生天，就叫自己或叫徒弟跟狗學或跟雞學，做這些事情。

　　所以神通這件事，我們沒有神通的人，要聽說誰有神通，我們也會很羨慕，我感覺有神通好，但有神通有這種問題，這些大阿羅漢、佛也是有神通。但我們從經論上看，佛、菩薩、阿羅漢不但有神通，還有「明」，有天眼明、宿命明、漏盡明，很多的「明」。

　　佛的十號裏有「明行足」，他有個「明」就超過神通的境界。光是有神通是不行，只是發現肉眼所看不見的事情，但是那件事究竟是什麽原因，就看不到，要是有天眼明就知道了。

　　說那雞、狗、牛生到天上，並不是雞的行爲、狗的行爲、牛的行爲生到天上。雞、狗、牛是畜生，因前世做惡，罪過的業力使令他變成畜生，現在死了生到天上去，是他在沒有做雞、沒有做狗、沒有做牛之前多少生做過功德，這業力還沒得果報。當罪報受完了，他的功德現在發生作用了，所以現在生到天上，是那麽回事。並不是牛的行爲、狗的行爲能生到天上去。有了天眼明，就不會那麽糊塗、那麽愚癡。這是戒取。

　　我們看道宣律師的注疏上，也還有個意思，就是我們出家人受了戒，不去學習般若波羅蜜，我們只是去持戒，能很謹慎、恭敬的學戒，很了不起，真是很好，的確是了不起，但是你這樣執著，也叫做「戒取」。因爲你只是這樣執著，對於得無生法忍，得聖道也是很緩慢的，佛法說要持戒、要修定，是要幫助你得到般若波羅蜜的智慧。般若波羅蜜加上戒，加上定。戒、定、慧一起去學習，就沒有戒取的過失。不過，這樣講是更高一層的意思。

　　身見、邊見、邪見、見取、戒取這五個見合起來就叫做「惡見」。

　　六個根本煩惱解釋完了，現在解釋「不定心所」：悔、眠、尋、伺。這四個心所叫不定，不決定，不能決定說它是善，也不能決定說它是惡，決定是無記，都不能說，但是通於「善」、通於「惡」、也通於「無記」，是這樣意思。

　　「悔」就是「惡作」：「作」就是這件事已做完了。「後悔」就是自己又不高興做這件事，如做賊了，偷了人家什麽什麽東西，偷的時候是貪心。偷完了，又後悔，不高興自己做這件事，所以叫做「惡作」。

　　做了有罪的事情後悔了，還是屬於善，我誠心忏悔改過還是屬於善。也有的做了善事，做了利益人的事，做完卻後悔不該做這件事，想說我有錢，自己不留著用，給他做什麽呢？或者其他種種利益人、利益社會上的事情，做了好事，心裏後悔了，那是「惡作」。這也是悔的意思。或者也不屬於善，也不屬於惡，做了這一類的事情後悔了，叫做「無記」。

　　眠：睡眠。前五識休息，第六意識也休息，就是睡眠。做夢也算在內。

　　「睡眠」在我們欲界人類乃至畜生，都有睡眠。

　　在阿毘昙論上說，因爲我們要吃飯，要有飲食，就有睡眠。色界天上的人，他們沒有段食，所以他們不需要睡眠，所以要吃飯就要睡眠。其次就是習慣了，你天天到這個時候要睡覺，不睡就不行，是由習慣上來的睡眠。另外是放逸，歡喜睡眠，越睡越多，那就是由放逸而來的睡眠。

　　由飲食而來的睡眠不是很多，我們在瑜伽師地論上看佛的意思。初夜、後夜不要睡眠，中夜睡眠。晝叁時，夜叁時，晝夜六時，用現在二十四小時來分，一時就是四小時。初夜、後夜不睡眠，中夜睡眠就是睡四個小時，佛的意思就是睡四個小時，如果你睡得太說，耽誤你用…

《妙境法師主講：八識規矩頌講義(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…