..續本文上一頁功修行，那麽這睡眠就不對了，就叫做「惡」。但人還是需要適當的睡眠，使令身體保持正常可多用功，這樣子的睡眠，應該屬於善的，所以睡眠也通於「善」，也通於「惡」。

　　尋。尋伺我們講過，玄奘法師的翻譯作「尋伺」。古的翻譯叫「覺觀」。這個心所法也是不定，也通於善，也通於惡。欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，就是染汙，屬於煩惱，屬於惡。欲的尋伺，就是在靜坐時，或者什麽時候，心裏老是想色、聲、香、味、觸、法及五欲的境界，這樣的尋伺就不對了。

　　恚尋伺。靜坐時應好好用功，但心裏總想過意不去的事情，心裏面忿怒。害尋伺。想要報複、報仇。出些惡主意，這樣子的尋伺就不對。如果靜坐的時候，不要思惟「欲」，而思惟苦、空、無常、無我。也就出離「欲」了。這樣子也就沒有欲、沒有恚、沒有害。出離的尋伺。

　　阿毘昙論上說，修行人有「親裏」的尋伺。出了家以後，忽然想起來，我的父親，我的母親，我的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹，他們都很好嗎？我應該和他們在一起，忽然間我出家做和尚，做比丘來，這是親裏尋伺。

　　國土尋伺，我原來住的地方很好，天氣不冷也不熱，怎麽突然跑到這麽冷的地方來，老是思惟這件事。

　　不死尋伺，思惟我的壽命一定很長，我應該拿起筆寫幾本著作，流傳世間多好，我現在就光在這裏修奢摩他、毘婆舍那。辛辛苦苦的，不要這樣做，等我在世間留一點名我再修行，不死尋伺。

　　佛法是說，一口氣不來就死掉了，還要去讀多少書，出幾本著作，你能保證不死嗎？這個意思是以修行爲重，阿毘昙論上有這樣的說法，所以尋伺通於善，也通於惡，不是決定是善，決定是惡。

　　「尋」是不深入的觀察，概略的觀察，叫做「尋」，深入的觀察叫「伺」。有深淺粗細的不同。

　　「相應心所五十一」。第六意識的五十一個心所都是同它合作的，合作是合作，也並不表示五十一個心所所同時都能出來同它合作。

　　善惡臨時別配之：就是善心所這時和心相應了，它就出來活動，如果這個時候第六意識不清淨，惡心所就同它合作造不清淨的事情。臨那時所緣境的不同特別地去配合，這個原因是善心所和惡心所是互相敵對的，不能夠同時和心王合作，所以一定是錯開。

　　我講一個孔夫子的故事，孔夫子周遊列國時，到了陳國蒲這個地方，正感上這地方判亂，人都有很多顧慮，孔夫子不想留在那地方，想到衛國去，但造反的人反對他到衛國去，說如果你不去衛國，我們就放你走，你要去，我們就對你不客氣，就扣留你，不准你動。

　　孔夫子就答應不去衛國，造反的人說空口說白話不行，我們要立契約、要寫文字。孔夫子說好，就這樣發了誓，立了契約，就放他走。等離開了他們的勢力範圍，孔夫子還是照樣到衛國去，孔夫子的學生子貢就說：我們同人立了契約，契約可撕毀嗎？孔夫子說：強迫的契約是無效的。

　　看到這裏，我覺得我們中國的聖人，孔夫子是了不起的，他會這樣做事，我想一想，也有道理，不是我甘心情願的答應你，你逼迫我、強迫我做事情，不是我心裏同意的，所以無效也是對的。

　　我們佛法說「不妄語戒」，我們從佛法戒律裏，你仔細的看，裏邊也是有點分別的，也有一個界限。

　　我還是說一個故事，大目犍連尊者是神通第一，那個時候那個地區天旱，很久沒下雨，很多人都很著急，想什麽時候才能下雨，盼望下雨，他們都不知道，目犍連尊者是神通第一，我們去問問他。

　　目犍連尊者說七天以後會下雨，說七天還不是很久，就很歡喜。一天一天過去，到第七天還是大太陽，沒有下雨，這些人就議論：目犍連尊者什麽神通第一，說七天後會下雨卻沒下雨。

　　很多比丘托缽乞食，到聚落去就聽見這些議論，回來就對別的比丘說：目犍連尊者說謊話了，他說七天以後下雨，沒有下雨，這是謊話，犯了妄語戒，我們要羯磨，要治他的罪。

　　這時大衆僧集會，叫一比丘請目犍連尊者來。

　　目犍連尊者來說：什麽事情？

　　大衆僧說：怎麽怎麽的，你犯妄語戒，你要忏悔。

　　目犍連尊者說：我沒有犯妄語戒。

　　你說犯，他說沒犯，大家在爭論。

　　這時佛天耳通聽見了，佛就來問你們在爭論些什麽事情，有比丘就向佛如此如此的報告一下，報告完了，就聽佛來評斷這件事。

　　佛就問目犍連尊者：說你說謊了，當初有人問你什麽時候下雨，你當時用什麽樣的心情說七天以後下雨？

　　目犍連尊者說：我是用真實的心說的，不是用欺騙的心說的。

　　佛說：要是用真實的心說的，沒有犯妄語，所以不必治他的罪。

　　有比丘說：那麽爲什麽沒有下雨呢？

　　佛說：因爲當時目犍連尊者，他用天眼通一看知七天後下雨，但到第七天，阿修羅看雲來了，用手一搧，就把所有下雨的因緣都破壞了，所以沒有下雨。

　　我看這段文，這表示你用欺騙心說話，到時不兌現，這是妄語，如果是真實心，不是欺騙心，那不是妄語，你這樣想，口也這樣說，心口是一致的，那不是妄語。譬如說：我和人約會，我過幾天要去紐約，是用真實心說的，到時有其他因緣不能去。「不能去」這不是妄語，是事情有了變化了，是不是妄語，還有這麽一個曲折。

　　性界受叁恒轉易。根隨信等總相連；

　　性界受叁恒轉易：這個第六意識，有的時候是善性，有的時候是惡性，有的時候是無記，性雖然通於叁性，而這叁性是「恒轉易」，常時變化。

　　第六意識本身是「無記」，它同善心所在一起活動就是「善性」，同惡心所一起活動就是「惡性」。不同善、惡心所活動，同「作意、觸、受、想、思」一起活動，就是「無記性」，這種善、惡、無記是隨時變化的。

　　「恒轉易」，常時變化。「易」也就「變化」的意思，並不是說善心所一直的是善，前一刹那是善，後一刹那可能是惡，前一刹那是惡，後一刹那可能是善，凡夫的心就是善惡常變化的。

　　如那個是惡人、是土匪，他有的時候也有良心，發現的時候，他也會有善心所。如這個人是很有道德的人，在社會上很有地位，他爲社會謀福利，怎麽怎麽好，他只要是凡夫，他也會有惡心所，也會變化的。

　　「界」也會轉易的，欲界、色界、無色界。欲界的人他要是修四禅八定，他也可能到色界天、無色界天去，可是色界、無色界天的人，也不是永久的，是無常的，也會死亡的。壽命盡了，他也會跑到欲界來的可能，所以「界」也是變化的。

　　「受」指「苦、樂、憂、喜、舍」，受也是變化，有時笑，有時流淚，也不是固定的，是無常變化的，所以「恒轉易」。苦受、樂受是前五識，「憂、喜」是第六意識，但是苦、樂是通於第六意識，也有這種講法，就是第六意識和前五識一起活動時，外面的沖擊，有的時候苦，有的時候樂，第六意識也有這種感受。憂、喜兩種覺受，可以說是過去的或未來的。這樣子，第六意識就具足五種受。「受」都是變化的。

　　根隨信等總相連：「根」就是根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。

　　「隨」就是隨煩惱：大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱。

　　「信」就是善心所的十一個。

　　「等」就等於別境、遍行心所。

　　「總相連」：它們都是互相有連帶關系。也隨時變化。也隨性、界、受起變化。也不是固定的。

　　相應心所五十一，我忘了講十個小隨煩惱，現在補充上：

　　一「忿」：就是惱怒、恨的意思，也就是根本煩惱裏的「瞋」。解釋隨煩惱時曾經說過，隨煩惱是根本煩惱的等流性，它沒有別體，也就是那個「瞋」。「忿」就是對於這一個人，不饒益的境界出現時，就是對他不利，對他有所傷害的境界出現時，他就忿怒，發脾氣，這就叫做「忿」。當然發脾氣，可能會有所行動，可能會舉手打人，開口罵人的事情都可能會有的。

　　二「恨」：是什麽意思呢？是「結怨不舍」。就是忿怒的心情，這件事已經過去了，但是在他心裏頭，忿怒還在，還沒能棄舍。有的人脾氣雖然大，但發完脾氣以後就沒事了，大家再見面還是好朋友，但是有的人不是，事情過去了，他的恨還在，所以這時候叫恨。

　　叁「惱」：就是有恨的人，再見面時就想起以前不饒益的事情，又發脾氣了，又是有些傷害的事情出現，有可能打人、罵人的事情出現，就是「惱」。這樣說「忿、恨、惱」都是「瞋」。但是時間有長短。

　　在這地方，我想說一件事，說我們出家人的事，這件事是在滿州國的時候，哈爾濱的地方，有個極樂寺，這個廟我在那裏住過幾天，那裏有個佛學院，都是男衆，有一個年輕出家人，忽然間不正常，就不能上課，同學就去問他，有的時候說話明白，有的時候說話不明白。

　　後來就由講經的法師來問他，最後是問明白了，就是有事情，就是另外有個女鬼來擾亂他，這女鬼爲什麽來擾亂他呢？這女鬼說這出家人在前一生中是女的，從事走江湖、唱歌、跳舞、演劇這一類事情，也可能有其他節目，也是一個團、一個團的。

　　來擾亂他的這女鬼是在另外一個團體裏，也是做這職業的，但是這女鬼以前做人時，喉嚨特別好，所以她唱得特別受歡迎。這年輕比丘前生做女人時就唱得不如她受歡迎，於是心生嫉妒，但表面上和她做朋友，常在一起吃飯。就下毒藥，她的喉嚨就被破壞了，不能再唱，等於失業，就憂郁而死做女鬼，這時才明白原來是這個同行害她的，不久，這同行也死了，投生爲男人，後來出家做比丘，女鬼現在是來報仇的，這就有忿、恨、惱的意思。

　　女鬼說找到他時，初開始她進不了廟，說極樂寺有護法神，保護這廟的出家人，不准她進來，但護法神也不是二十四小時都在那裏，總是有空檔，這時她進來了。現在的意思就是要報複。同學、法師來勸她，她都說不可以，她一定要搞死他，所以一定不可起惡念害人而自招苦果。

　　這個忿、恨、惱的確是個問題，我們出家人，雖然出了家，我們的戒、定、慧還沒到那個程度，總還有問題。

　　四「覆」：覆者，藏也。就是我自己做了犯戒的…

《妙境法師主講：八識規矩頌講義(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…