妙境法師主講：八識規矩頌講義(3)

　　我們所有相信佛法的人，我們去學習佛法，當然前五識有幫助。但主要是第六意識，第六意識學習佛法，一開始就是資糧位，或者說是「外凡位」，再進一步就是「加行位」，或者說是「內凡位」。

　　資糧位就是准備的階段，初來到佛教裏，多少有了信心，開始學習佛法，從語言文字上學習佛法，學習一些修行的方法，也做一些善事功德，這就是准備的階段，叫做資糧位，也叫「外凡位」。

　　「外凡位」是什麽意思呢？雖然他信了佛，在學習佛法，但他還是個凡夫。「凡夫」是怎樣的特性呢？就是向外攀緣，比如說我們拜佛，我們雖然沒證聖道，但是我們現在也拜佛，總是認爲佛在那邊，心中向外攀緣，並不是說向外攀緣就不好，這個准備的階段就是這樣子。

　　「加行位」就是准備好了，努力的開始修行，開始修行時他的特徵是向內，不是向外攀緣，而是向內來用功修行，這個「內」，或者說是「自心」，常常看自己的心。

　　我們是生於末法時代，我們沒有看見佛，但從印度翻譯過來的經論上看，我們也可以知道，佛在世的時候，這個比丘是怎麽用功修行，比丘用功修行主要是聞、思、修，就是修四念處觀，不像我們上早殿，就是念，把大悲咒、彌陀經、楞嚴咒念會了就是修行。

　　但是佛在世的時候，我們從經典上看，比丘修行不是這樣子，是什麽呢？是修四念處，主要是修四念處觀，或一開始修數息觀、不淨觀。早晨起來也好，晚間也不能就睡覺，也還是修這個，除了乞食之外，一天就是經行、靜坐。靜坐、經行。再不然就聽佛說法，就是修四念處觀，是這樣用功修行。

　　從事實上看，佛在世的時候，很多出家人，也很多再家居士得聖道了，佛滅度後五百年或一千年，也還有人得聖道，也很多。一千多年，二千多年以後，就逐漸少了，得聖道就少了，但也不能說一個也沒有，但是少了，這也可以知道，修四念處可以得聖道，我們可以肯定的這樣說，加行位就是努力的去修四念處，不向外攀緣。

　　內凡位的「內」也可以說是「理」，「理」就是他用功修行的時候，從聞思得來的智慧，常去觀察這個道理。「道」就是向道上會，靜坐時，眼睛閉上，觀察這四念處，經行時，眼睛沒閉上，看到什麽事，也能向道上會。

　　向道上會，這件事非常重要，就是你遇上什麽境界，不要隨外邊轉，如禅宗的語錄說：你不要隨老和尚的舌頭轉，就是他說話是一回事，你總要向道上會。其實我們一般的人，就是隨人家的舌頭轉，人家說我好，心裏就歡喜了，要是诃斥你，心裏就不高興了，這就隨人的舌頭轉。

　　現在修行的次位，說是「內凡」，就是他雖然是凡夫，但心不向外攀緣，你說話不能轉動他，他能向道上會，能有這樣的程度，就叫做「內凡」。常能夠向道上會，修四念處觀，忽然有一天，你得無生法忍，見道了，見到真理，不是口頭說的，不是聽人講的，是你自己內心發出光明的智慧，心裏有燈了，即心燈。心裏不黑暗，有光明的智慧，把真理是什麽現出來，這時候心裏得大歡喜，叫「歡喜地」。

　　大乘佛法和小乘佛法不一樣，小乘主要是修無我觀，修不淨觀也是很重要，但見道的時候，一定是觀察無我、無我所。大乘佛法也需要無我觀，但同時也能觀一切法空，所以有我空、法空。這時候就得大歡喜，所以叫做歡喜地，也有叫「極喜地」。歡喜到了極點。

　　這個地方就是關系到煩惱的問題，我們的煩惱，可以分成兩類，一種是分別生起來的煩惱，你不要這樣分別，煩惱就沒有，比如說我們執著有我，執著有我，是由自己的虛妄分別有一個我。

　　比如他會這樣想，船在海上行，但是一定有個造船的人。說我們的身體色、受、想、行、識，這樣子，那樣子，其中一定有個主宰者，如船一定有船長來指導，我們色、受、想、行、識也有個主宰者，指揮者，那就是我，這樣思惟。他會從世間其他的事情上逐漸分別，會想到身體有我，這就是由自己的虛妄分別有的。另一種是跟人學的，跟老師學的，老師教你怎麽怎麽有個我，這是分別有的煩惱。

　　「俱生」就不是，不需要別人教，也不需要學，與生俱來就有這種煩惱，應運的就有這種煩惱，不需要去作意分別。譬如執著有我，有「分別」有的，有「俱生」有的，在見道的時候，就把分別的我執沒有了，俱生而有的我執還有，所以初果、二果、叁果。俱生而有的我執還有，阿羅漢就沒有另外所說的「法執」，就是「色、受、想、行、識」，「眼、耳、鼻、舌、身、意」，「色、聲、香、味、觸、法」。乃至佛菩薩，我們對世間上的一切法，我們凡夫都是有執著，這裏邊有分別而有，也有俱生而有，有這種分別。

　　在初歡喜地時，分別而有的我執、法執都斷掉了，而俱生的我執、法執，還是有的。

　　「發起初心歡喜地」，這「發」是什麽意思呢？就是我們在凡夫的時候，我們的第六意識是動身發語獨爲最，引滿能招業力牽，但是要是修學聖道，得聖道時轉識成智，第六意識就變成妙觀察智，這妙觀察智什麽時候才出現了？就是發起初心歡喜地。就是在初歡喜地時發出來的，出現這妙觀察智。我們凡夫的心，當然無始劫來，就是這樣子，要是到聖位時，就在歡喜地之初。

　　一切聖人在初歡喜時開始的，誰是最初的聖人？就是初歡喜地時，是聖位的開始，最初的時候，所以叫做初心，到初心歡喜地時，這個時候妙觀察智出現了。所以叫做發起初心歡喜地。

　　「妙觀察智」這個智慧是通於根本智，也通於後得智，你見到真理，那一念無分別的，清淨無漏的智慧就是根本智。等「根本智」成就以後，自然會得「後得智」。

　　這「後得智」是有分別的，能通達無量無邊的佛法，自然還是有限的，因還沒成佛，通達無量無邊的佛法，能爲衆生宣揚佛法，也可能現出種種的神通道力，能廣度衆生的這都是妙觀察智的作用。妙觀察智能通達一切佛法的自相、共相的不同。

　　「自相」就是這件事它本身有這種相貌，其他的法上沒有。如地、水、火、風。地是堅相，水是濕相，火是熱相，風是動相。每一法上有它本身特別的相貌，那就是自相。「共相」就是所有一切法共一個相貌，如一切有爲法都是無常的、空的、無我的。那麽這就是共相，這有多種解釋。

　　妙觀察智能通達一切相，得到初歡喜地，這件事也是各式各樣。有的菩薩得「信、進、念、定、慧」這個定的善根強，他可能先得定，而後得初歡喜地，這樣的菩薩，可能就有神通，有的人智慧特別強，「定」的善根沒那麽強，那麽他就先見聖道，先得初歡喜地，也還沒得定，也有這種情形。

　　我們從阿羅漢的情形就可看出來，有的還沒得阿羅漢時，他很有學問，得阿羅漢後，情形就不同了，有的人在家時沒讀什麽書，出家以後就修四念處，也得阿羅漢了，但他的辯才就不如有學問的好，也是有這種情形，而菩薩也是一樣，也有種種的情形的不一樣。現在說「發起初心歡喜地」妙觀察智在這時候出現，那麽也就不同了。

　　「俱生猶自現纏眠」。發起了初心歡喜地，成就了妙觀察智，這時候很好了，但是他有所不足，他的俱生煩惱還在，猶自現纏眠，這個「纏」就是纏縛，是煩惱的現行，纏煩惱活動出來時，它能纏縛你。

　　雖然你得初歡喜地，或者是二地，叁地，或者你是得無生法忍的菩薩了，但是俱生的煩惱還會出現，出現來纏縛這些聖人，聖人還有煩惱的纏縛，還有俱生煩惱的纏縛，所以這叫做「纏」。

　　「眠」就是煩惱的種子，煩惱還沒活動的時候，好像睡覺了，所以叫做「眠」。成唯識論上解釋說，隨諸有情眠伏藏識，這個煩惱的種子一直隨著你不舍離。

　　「眠伏藏識」就是它不動，潛伏在阿賴耶識裏，但它隨時會睡醒，醒來它就會活動，所以得了無生法忍的菩薩，有時候他入定，或者是欲界定，或未到地定，或者是四禅八定，他一入定，妙觀察智一現出來時，是無漏的、清淨的境界。這個煩惱種子就不動了，不活動，潛伏在那裏睡覺。但是初得無生法忍的菩薩，不能常入定，他總要出定，出觀，有時候出觀，有時候入觀，出觀時，他的眼耳鼻舌身意就和色聲香味觸法接觸。接觸的時候，有時會失去正念，俱生煩惱就現出活動來了，所以還有纏眠的事，它會現出來，這樣子就表示他的道力還不是太圓滿，但是他是聖人。

　　我們凡夫，有人說：你出家這麽多年了，你還有煩惱，不要說我們凡夫，連聖人都有煩惱。有時候，我也在想，我們出家人有什麽不對，我們出家人也會議論譏嫌，在家居士也會議論，這法師怎麽怎麽的。議論有好處，你譏嫌他也有好處，警惕一下，我不可以放逸，在家居士會譏嫌，在家居士如此有功德及過失，就是煩惱不容易斷。

　　所以我們看佛菩薩對於衆生的看法，佛菩薩怎樣看法？我們從經論上看，當然佛菩薩诃斥這些佛教徒，你不可以有煩惱，你怎麽樣用功修行，當然應該這樣講，不然的話，就放逸得更厲害了。我看佛菩薩的意思是：只要你能種善根，佛菩薩就歡喜了。他雖然造了罪，要受惡報，但他有善根，他的罪業可能先受果報，他的善根一發生作用，就可能見佛聞法得無生法忍。

　　如果說這個人很好，他也很守規矩，但他不栽培善根，不學習般若波羅蜜，那還是有問題，佛菩薩對他還是很擔心。因爲沒有無漏的善根，就很難見佛聞法，見佛聞法也未必就有信心，你要是有栽培了善根，那就不同，見佛時，因他有栽培善根，他就和佛法有緣，和般若波羅蜜有緣，他就能繼續栽培，容易得聖道。

　　我的意思，出家人要是不對了，你譏嫌他也有點好處，但是他要是栽培善根了，你還是不能輕視他。這個地方說：「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠」，這個歡喜地的聖人，還有這個問題。

　　遠行地後純無漏。觀察圓明照大千：我們凡夫，如果懈怠的時候，自己有了煩惱，自己不在乎，自己不努力，還是馬馬虎虎的把光陰都空過了。但是聖人可不…

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