..续本文上一页功修行，那麽这睡眠就不对了，就叫做「恶」。但人还是需要适当的睡眠，使令身体保持正常可多用功，这样子的睡眠，应该属於善的，所以睡眠也通於「善」，也通於「恶」。

　　寻。寻伺我们讲过，玄奘法师的翻译作「寻伺」。古的翻译叫「觉观」。这个心所法也是不定，也通於善，也通於恶。欲寻伺、恚寻伺、害寻伺，就是染污，属於烦恼，属於恶。欲的寻伺，就是在静坐时，或者什麽时候，心里老是想色、声、香、味、触、法及五欲的境界，这样的寻伺就不对了。

　　恚寻伺。静坐时应好好用功，但心里总想过意不去的事情，心里面忿怒。害寻伺。想要报复、报仇。出些恶主意，这样子的寻伺就不对。如果静坐的时候，不要思惟「欲」，而思惟苦、空、无常、无我。也就出离「欲」了。这样子也就没有欲、没有恚、没有害。出离的寻伺。

　　阿毘昙论上说，修行人有「亲里」的寻伺。出了家以後，忽然想起来，我的父亲，我的母亲，我的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹，他们都很好吗？我应该和他们在一起，忽然间我出家做和尚，做比丘来，这是亲里寻伺。

　　国土寻伺，我原来住的地方很好，天气不冷也不热，怎麽突然跑到这麽冷的地方来，老是思惟这件事。

　　不死寻伺，思惟我的寿命一定很长，我应该拿起笔写几本着作，流传世间多好，我现在就光在这里修奢摩他、毘婆舍那。辛辛苦苦的，不要这样做，等我在世间留一点名我再修行，不死寻伺。

　　佛法是说，一口气不来就死掉了，还要去读多少书，出几本着作，你能保证不死吗？这个意思是以修行为重，阿毘昙论上有这样的说法，所以寻伺通於善，也通於恶，不是决定是善，决定是恶。

　　「寻」是不深入的观察，概略的观察，叫做「寻」，深入的观察叫「伺」。有深浅粗细的不同。

　　「相应心所五十一」。第六意识的五十一个心所都是同它合作的，合作是合作，也并不表示五十一个心所所同时都能出来同它合作。

　　善恶临时别配之：就是善心所这时和心相应了，它就出来活动，如果这个时候第六意识不清净，恶心所就同它合作造不清净的事情。临那时所缘境的不同特别地去配合，这个原因是善心所和恶心所是互相敌对的，不能够同时和心王合作，所以一定是错开。

　　我讲一个孔夫子的故事，孔夫子周游列国时，到了陈国蒲这个地方，正感上这地方判乱，人都有很多顾虑，孔夫子不想留在那地方，想到卫国去，但造反的人反对他到卫国去，说如果你不去卫国，我们就放你走，你要去，我们就对你不客气，就扣留你，不准你动。

　　孔夫子就答应不去卫国，造反的人说空口说白话不行，我们要立契约、要写文字。孔夫子说好，就这样发了誓，立了契约，就放他走。等离开了他们的势力范围，孔夫子还是照样到卫国去，孔夫子的学生子贡就说：我们同人立了契约，契约可撕毁吗？孔夫子说：强迫的契约是无效的。

　　看到这里，我觉得我们中国的圣人，孔夫子是了不起的，他会这样做事，我想一想，也有道理，不是我甘心情愿的答应你，你逼迫我、强迫我做事情，不是我心里同意的，所以无效也是对的。

　　我们佛法说「不妄语戒」，我们从佛法戒律里，你仔细的看，里边也是有点分别的，也有一个界限。

　　我还是说一个故事，大目犍连尊者是神通第一，那个时候那个地区天旱，很久没下雨，很多人都很着急，想什麽时候才能下雨，盼望下雨，他们都不知道，目犍连尊者是神通第一，我们去问问他。

　　目犍连尊者说七天以後会下雨，说七天还不是很久，就很欢喜。一天一天过去，到第七天还是大太阳，没有下雨，这些人就议论：目犍连尊者什麽神通第一，说七天後会下雨却没下雨。

　　很多比丘托钵乞食，到聚落去就听见这些议论，回来就对别的比丘说：目犍连尊者说谎话了，他说七天以後下雨，没有下雨，这是谎话，犯了妄语戒，我们要羯磨，要治他的罪。

　　这时大众僧集会，叫一比丘请目犍连尊者来。

　　目犍连尊者来说：什麽事情？

　　大众僧说：怎麽怎麽的，你犯妄语戒，你要忏悔。

　　目犍连尊者说：我没有犯妄语戒。

　　你说犯，他说没犯，大家在争论。

　　这时佛天耳通听见了，佛就来问你们在争论些什麽事情，有比丘就向佛如此如此的报告一下，报告完了，就听佛来评断这件事。

　　佛就问目犍连尊者：说你说谎了，当初有人问你什麽时候下雨，你当时用什麽样的心情说七天以後下雨？

　　目犍连尊者说：我是用真实的心说的，不是用欺骗的心说的。

　　佛说：要是用真实的心说的，没有犯妄语，所以不必治他的罪。

　　有比丘说：那麽为什麽没有下雨呢？

　　佛说：因为当时目犍连尊者，他用天眼通一看知七天後下雨，但到第七天，阿修罗看云来了，用手一搧，就把所有下雨的因缘都破坏了，所以没有下雨。

　　我看这段文，这表示你用欺骗心说话，到时不兑现，这是妄语，如果是真实心，不是欺骗心，那不是妄语，你这样想，口也这样说，心口是一致的，那不是妄语。譬如说：我和人约会，我过几天要去纽约，是用真实心说的，到时有其他因缘不能去。「不能去」这不是妄语，是事情有了变化了，是不是妄语，还有这麽一个曲折。

　　性界受三恒转易。根随信等总相连；

　　性界受三恒转易：这个第六意识，有的时候是善性，有的时候是恶性，有的时候是无记，性虽然通於三性，而这三性是「恒转易」，常时变化。

　　第六意识本身是「无记」，它同善心所在一起活动就是「善性」，同恶心所一起活动就是「恶性」。不同善、恶心所活动，同「作意、触、受、想、思」一起活动，就是「无记性」，这种善、恶、无记是随时变化的。

　　「恒转易」，常时变化。「易」也就「变化」的意思，并不是说善心所一直的是善，前一刹那是善，後一刹那可能是恶，前一刹那是恶，後一刹那可能是善，凡夫的心就是善恶常变化的。

　　如那个是恶人、是土匪，他有的时候也有良心，发现的时候，他也会有善心所。如这个人是很有道德的人，在社会上很有地位，他为社会谋福利，怎麽怎麽好，他只要是凡夫，他也会有恶心所，也会变化的。

　　「界」也会转易的，欲界、色界、无色界。欲界的人他要是修四禅八定，他也可能到色界天、无色界天去，可是色界、无色界天的人，也不是永久的，是无常的，也会死亡的。寿命尽了，他也会跑到欲界来的可能，所以「界」也是变化的。

　　「受」指「苦、乐、忧、喜、舍」，受也是变化，有时笑，有时流泪，也不是固定的，是无常变化的，所以「恒转易」。苦受、乐受是前五识，「忧、喜」是第六意识，但是苦、乐是通於第六意识，也有这种讲法，就是第六意识和前五识一起活动时，外面的冲击，有的时候苦，有的时候乐，第六意识也有这种感受。忧、喜两种觉受，可以说是过去的或未来的。这样子，第六意识就具足五种受。「受」都是变化的。

　　根随信等总相连：「根」就是根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。

　　「随」就是随烦恼：大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼。

　　「信」就是善心所的十一个。

　　「等」就等於别境、遍行心所。

　　「总相连」：它们都是互相有连带关系。也随时变化。也随性、界、受起变化。也不是固定的。

　　相应心所五十一，我忘了讲十个小随烦恼，现在补充上：

　　一「忿」：就是恼怒、恨的意思，也就是根本烦恼里的「瞋」。解释随烦恼时曾经说过，随烦恼是根本烦恼的等流性，它没有别体，也就是那个「瞋」。「忿」就是对於这一个人，不饶益的境界出现时，就是对他不利，对他有所伤害的境界出现时，他就忿怒，发脾气，这就叫做「忿」。当然发脾气，可能会有所行动，可能会举手打人，开口骂人的事情都可能会有的。

　　二「恨」：是什麽意思呢？是「结怨不舍」。就是忿怒的心情，这件事已经过去了，但是在他心里头，忿怒还在，还没能弃舍。有的人脾气虽然大，但发完脾气以後就没事了，大家再见面还是好朋友，但是有的人不是，事情过去了，他的恨还在，所以这时候叫恨。

　　三「恼」：就是有恨的人，再见面时就想起以前不饶益的事情，又发脾气了，又是有些伤害的事情出现，有可能打人、骂人的事情出现，就是「恼」。这样说「忿、恨、恼」都是「瞋」。但是时间有长短。

　　在这地方，我想说一件事，说我们出家人的事，这件事是在满州国的时候，哈尔滨的地方，有个极乐寺，这个庙我在那里住过几天，那里有个佛学院，都是男众，有一个年轻出家人，忽然间不正常，就不能上课，同学就去问他，有的时候说话明白，有的时候说话不明白。

　　後来就由讲经的法师来问他，最後是问明白了，就是有事情，就是另外有个女鬼来扰乱他，这女鬼为什麽来扰乱他呢？这女鬼说这出家人在前一生中是女的，从事走江湖、唱歌、跳舞、演剧这一类事情，也可能有其他节目，也是一个团、一个团的。

　　来扰乱他的这女鬼是在另外一个团体里，也是做这职业的，但是这女鬼以前做人时，喉咙特别好，所以她唱得特别受欢迎。这年轻比丘前生做女人时就唱得不如她受欢迎，於是心生嫉妒，但表面上和她做朋友，常在一起吃饭。就下毒药，她的喉咙就被破坏了，不能再唱，等於失业，就忧郁而死做女鬼，这时才明白原来是这个同行害她的，不久，这同行也死了，投生为男人，後来出家做比丘，女鬼现在是来报仇的，这就有忿、恨、恼的意思。

　　女鬼说找到他时，初开始她进不了庙，说极乐寺有护法神，保护这庙的出家人，不准她进来，但护法神也不是二十四小时都在那里，总是有空档，这时她进来了。现在的意思就是要报复。同学、法师来劝她，她都说不可以，她一定要搞死他，所以一定不可起恶念害人而自招苦果。

　　这个忿、恨、恼的确是个问题，我们出家人，虽然出了家，我们的戒、定、慧还没到那个程度，总还有问题。

　　四「覆」：覆者，藏也。就是我自己做了犯戒的…

《妙境法师主讲：八识规矩颂讲义(2)》全文未完，请进入下页继续阅读…