..续本文上一页一种化身。

　　二是外凡位的菩萨，和一般发菩提心的人天，声闻人，这些人所见到的佛是丈六的老比丘像，就是丈六金身佛像，这是一类化身。

　　三是随类化生，应以何身得度，即现何身度之，可能现出一个在家人，也可能现出比丘尼，或种种不同的形像，化导一切众生，那麽叫做随类化身。

　　佛的大悲心，化出来三类的分身来息苦轮，熄灭一切众生的苦恼。众生的苦恼，就像车子的轮子，忽高忽下转动，在六道轮回里，忽然间到天上，忽然间又到地狱去了，或者在人间，就是忽高忽低，忽升忽沈的流转不停，所以叫「苦轮」。有三类化生，我们就可见佛、闻法、修学圣道，慢慢就息苦轮。

　　这些事情都是佛的什麽智慧做的呢？就是前五识的成所作智，所做的事情，佛本身无量功德已圆满，只有为一切众生作化导的事，这些化导的事，就由佛的後得智，成所作智来做这事情，成就佛所化导众生的工作。

　　颂第六识

　　三性三量通三境，三界轮时易可知。相应心所五十一，善恶临时别配之。

　　性界受三恒转易，根随信等总相连。动身发语独为最，引满能招业力牵。

　　发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。远行地後纯无漏，观察圆明照大千。

　　这是第六意识的颂。

　　第一句「三性三量通三境」，这里边先说明第六意识的性、量、境。因为心识在它的性别上说，有善、恶、无记的不同，所以有三种性别，第六意识是通於三性的，它有时是善，有时是恶，有时是无记。

　　第六意识和第八识，和第七识都不一样，和前五识也不同，三性和前五识是一样。三量：现量、比量、非量。前五识只是现量，第六识就通於三个量。第六识它要同前五识同时缘所缘境的时候，它就是现量。

　　如果这个人，他得禅定，在禅定里，第六识也是现量，要是他不在禅定里，也不是同前五识同时活动，它就不是「现量」，多数是「比量」或「非量」。

　　「通三境」就是「性境、带质境、独影境」。这和「三量」有相通的意思，第六意识和前五识同时缘境的时候，就是「性境」，它不同时缘境就不是「性境」。第六意识观察事理有时有错误的分别，那就变成「带质境」。

　　如我们睡着了，前五识休息，第六意识没有休息，就是作梦，作梦的时候，就是「独影境」，或者缘念过去的事，或者思惟未来的事，这都属於「独影境」。这是说第六意识它活动的范围是特别广大的，第六意识和前五识不同，和第七识、第八识都不一样。

　　●「三界轮时易可知」。第六意识能在欲界里活动，也能到色界天、无色界天上活动，所以叫做三界。在初禅的时候，还有眼识、耳识、身识。到二禅以上，前五识都不动了，就是第六意识。三禅、四禅也都是第六意识。色界天的四种禅，定力已很高深，可是和无色界的四空定对比起来，无色界四空定是更高深了，虽然是很深，也还是第六意识的境界，最高的非想非非想定，也还是第六意识的境界，没有超越第六意识，所以说「三界」。

　　「轮」就是第六意识生死轮转。欲界、色界或无色界。从无色界又回到欲界，或是到地狱去，或是到天上，像轮子转动，都是第六意识在那里活动，这件事是很容易知道的，这表示还有不容易知道的，就是阿赖耶识。阿赖耶识也是普遍的。欲界、色界、无色界。人造了罪到地狱去，第八识也是到地狱去，若生到非想非非想天去，当然第八识也在，但是我们不容易觉知到。所以对阿赖耶识来说，第六意识是容易知道的，所以叫做「三界轮时易可知」。

　　这里边多说一句，就色界天二禅以上到无色界天，前五识都不活动了，只是第六识。但这两个世界的人，有时有因缘会来到我们的世界：欲界，来听释迦牟尼佛说法，听佛说法，就可能要用耳识了。这是什麽意思呢？就是在他的世界，它不需要前五识，但是他要是来到欲界，他还是需要前五识，这里边有一点差别。

　　●「相应心所五十一，善恶临时别配之」：这底下是说到助伴，因为第六意识的活动，所有八个识的活动，都不是单独的，一定有心所法为它作伴，帮助它做事情，同它合作，这件事才能做成，不是识自己的作用，所以又说到心所法。「心所法」同它在一起活动，叫做「相应」。「相应」换一句话说，就是大家合作，没有冲突的意思。所以叫做「相应」。可是在书上也说出几种差别的意义，表示相应的道理。

　　一是「同在一时」：心王和心所法活动的时候，不是前後，而是同在一时，这也是相应的意思。

　　二是「同依所依」：心王在活动的时候，它一定有一个所依，第六意识要依止第六意根，眼识要以眼根为依止处。为所依，心王有所依，心所也和它一样，也要依止这个根。第六意识的心所也要依止第六意根，故称「同依所依」。

　　三是「同依所缘」：第六意识所缘的境界，第六意识的心所也缘虑这个境界，所缘的境界是同一个，没有差别。

　　还有一个「形像」的事情，形像是指识在所缘境上活动的相貌。「形」就是活动，心王有所缘，心所也同样缘虑这个境界。它们活动的相貌是不是一样呢？不是一样，心王是缘虑所缘境的总相，心所法缘虑总相，也缘虑别相，这就是有多少不同。心所与心所也不是一样，如受心所，受是领纳的意思，想想心所是取相的意思。「作意、触、受、想、思」，「欲、胜解、念、定、慧」，各有各的形像，形像是不一样的，但都是缘同一个境界，所以还是合作的。

　　心王、心所各有它自己的体性，互相合作的做这件事，以心王为主，心所法是助伴，和合起来做成这件事，这就叫做「相应」。相应的心所有多少呢？一共是五十一个心所法。就成唯识论看，心所法一共是五十一个，这五十一个心所法完全和第六意识是相应的，所以叫做「相应心所五十一」。

　　我们前面讲前五识的时候，遍行心所五个，别境心所五个，善心所十一个，根本烦恼六个，大随烦恼八个，中随烦恼二个，小随烦恼十个，不定心所四个，这麽多心所加起来，正好就是五十一个。

　　根本烦恼我们已讲过贪、瞋、痴。现在讲慢、疑、恶见。

　　慢：一共是七个，就是慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。高慢这种心所法在经论哩，佛菩萨的智慧，能把它说出这麽多，有这麽多不同的高慢心。慢：就是我们众生总是感觉到有一个我，认为我是很不错的，自然的心就高起来，把别人看低一点，把自己看高一点，自然会有这种心情，这就叫做「慢」。

　　「慢」里边有两个意思，一是对於不如我的人，我就感觉比他强，这叫做「慢」，二是对於和我相等的人，我感觉和他一样，不输於他，我和他一样，这也是「慢」。

　　过慢：就是和我一样的人，和我同等，但我感觉我比他强，这叫做「过慢」。那个人的程度是高过我，但在我的心里，我觉得和他一样，也叫做「过慢」。

　　慢过慢：就是那个人是高过我，但是在我的心里，我比他还要高，这叫做「慢过慢」。

　　我慢：就是在色、受、想、行、识里边，执着有一个我，视所执我，高举为性，这叫「我慢」。

　　增上慢：是指有修行的人说的，不是我们一般没修行的人，没有修行的人没有这种慢，有修行的人怎麽会有增上慢呢？就是他成就了一种功德，这功德并不是像他自己想的那麽高，如这个人得初禅，他就认为是得初果，得了二禅、三禅、四禅。他就认为得二果、三果、四果阿罗汉了。得了色界四禅，虽然不错，但还是凡夫境界，而初果、二果、三果、四果是圣人的境界，是无漏、清净的境界，那不是得四禅能比的。

　　但是这位得禅定的人就误会了，认为自己是得四果，其实只是得初禅、二禅、三禅、四禅而已，却误以为已得初果、二果、三果、四果了。这叫「增上慢」，对他心里的想法和实际的情形来说，超过头了，所以叫「增上慢」。

　　卑劣慢：就是那个人的功德超过我很多，但我自己认为我只少少的不如他，这叫卑劣慢。

　　邪慢：就是自己一点功德也没有，但认为自己有功德，叫做「邪慢」。

　　有了高慢心，在佛法里来说，对自己是种障碍，因为常常在经论上比喻，慢就像高山似的，水留不住，会流下来，有了高慢心就很难听闻佛菩萨善知识的教导，所以对於自己是不利的，这是烦恼心所里的慢。

　　疑：怀疑什麽呢？这里所说的疑，不是一般事情的疑惑，如走路到十字路口时，应走那条路，心里疑惑不定，在此不是指这个意思。是说对於佛法「苦、集、灭、道」的道理，自己心里有怀疑，说「做善有善报，做恶有恶报」是那麽回事吗？心里有疑惑，不决定，说是「修学无漏的圣道，能得三乘的涅槃」，是真有那麽回事吗？心里疑疑惑惑的，这就叫做疑。有了疑心，信心就生不起来，种种的功德也不容易成就，疑是个障道的因缘。

　　至於说佛法讲修行时，「小疑则小悟，大疑则大悟」。那个疑是另外一回事，不是这个疑，那是一种修行的事。他已经开始修行了，现在说的疑是对佛法的信心还没建立起来。

　　「恶见」就是他有一种不合道理的思想，「恶」就是「可诃斥」的意思，可诃斥的一种不对的、不合道理的思想。有五种恶见：身见、边见、邪见、见取见、戒取见。

　　一是「身见」：指在色、受、想、行、识五蕴组成的生命体，在这里边执着有我、我所的思想，就叫做「身见」。我们中国人和印度人的思想不一样，虽然也常常说「我今天怎麽怎麽的」，常常也是这样说，但只是粗略的。

　　因为这身体是我，并不像印度的外道，他们有更深刻的想法。但是要是我们学习佛法，明白了什麽叫做身见，我们依据佛法的四念处去修行，也一样的可得圣道。所以我们虽然不是明显的像印度的外道执着有我，但是修学四念处来对治我见时，也能得圣道，所以还应该去认识，什麽叫「身见」。

　　刚才说就在色、受、想、行、识五蕴里边，执着这个是我，我们大略的说有两种执着：一是执着色、受、想、行、识就是我。二是执着离开了色、受、想、行、识，…

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