..續本文上一頁一種化身。

　　二是外凡位的菩薩，和一般發菩提心的人天，聲聞人，這些人所見到的佛是丈六的老比丘像，就是丈六金身佛像，這是一類化身。

　　叁是隨類化生，應以何身得度，即現何身度之，可能現出一個在家人，也可能現出比丘尼，或種種不同的形像，化導一切衆生，那麽叫做隨類化身。

　　佛的大悲心，化出來叁類的分身來息苦輪，熄滅一切衆生的苦惱。衆生的苦惱，就像車子的輪子，忽高忽下轉動，在六道輪回裏，忽然間到天上，忽然間又到地獄去了，或者在人間，就是忽高忽低，忽升忽沈的流轉不停，所以叫「苦輪」。有叁類化生，我們就可見佛、聞法、修學聖道，慢慢就息苦輪。

　　這些事情都是佛的什麽智慧做的呢？就是前五識的成所作智，所做的事情，佛本身無量功德已圓滿，只有爲一切衆生作化導的事，這些化導的事，就由佛的後得智，成所作智來做這事情，成就佛所化導衆生的工作。

　　頌第六識

　　叁性叁量通叁境，叁界輪時易可知。相應心所五十一，善惡臨時別配之。

　　性界受叁恒轉易，根隨信等總相連。動身發語獨爲最，引滿能招業力牽。

　　發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。

　　這是第六意識的頌。

　　第一句「叁性叁量通叁境」，這裏邊先說明第六意識的性、量、境。因爲心識在它的性別上說，有善、惡、無記的不同，所以有叁種性別，第六意識是通於叁性的，它有時是善，有時是惡，有時是無記。

　　第六意識和第八識，和第七識都不一樣，和前五識也不同，叁性和前五識是一樣。叁量：現量、比量、非量。前五識只是現量，第六識就通於叁個量。第六識它要同前五識同時緣所緣境的時候，它就是現量。

　　如果這個人，他得禅定，在禅定裏，第六識也是現量，要是他不在禅定裏，也不是同前五識同時活動，它就不是「現量」，多數是「比量」或「非量」。

　　「通叁境」就是「性境、帶質境、獨影境」。這和「叁量」有相通的意思，第六意識和前五識同時緣境的時候，就是「性境」，它不同時緣境就不是「性境」。第六意識觀察事理有時有錯誤的分別，那就變成「帶質境」。

　　如我們睡著了，前五識休息，第六意識沒有休息，就是作夢，作夢的時候，就是「獨影境」，或者緣念過去的事，或者思惟未來的事，這都屬於「獨影境」。這是說第六意識它活動的範圍是特別廣大的，第六意識和前五識不同，和第七識、第八識都不一樣。

　　●「叁界輪時易可知」。第六意識能在欲界裏活動，也能到色界天、無色界天上活動，所以叫做叁界。在初禅的時候，還有眼識、耳識、身識。到二禅以上，前五識都不動了，就是第六意識。叁禅、四禅也都是第六意識。色界天的四種禅，定力已很高深，可是和無色界的四空定對比起來，無色界四空定是更高深了，雖然是很深，也還是第六意識的境界，最高的非想非非想定，也還是第六意識的境界，沒有超越第六意識，所以說「叁界」。

　　「輪」就是第六意識生死輪轉。欲界、色界或無色界。從無色界又回到欲界，或是到地獄去，或是到天上，像輪子轉動，都是第六意識在那裏活動，這件事是很容易知道的，這表示還有不容易知道的，就是阿賴耶識。阿賴耶識也是普遍的。欲界、色界、無色界。人造了罪到地獄去，第八識也是到地獄去，若生到非想非非想天去，當然第八識也在，但是我們不容易覺知到。所以對阿賴耶識來說，第六意識是容易知道的，所以叫做「叁界輪時易可知」。

　　這裏邊多說一句，就色界天二禅以上到無色界天，前五識都不活動了，只是第六識。但這兩個世界的人，有時有因緣會來到我們的世界：欲界，來聽釋迦牟尼佛說法，聽佛說法，就可能要用耳識了。這是什麽意思呢？就是在他的世界，它不需要前五識，但是他要是來到欲界，他還是需要前五識，這裏邊有一點差別。

　　●「相應心所五十一，善惡臨時別配之」：這底下是說到助伴，因爲第六意識的活動，所有八個識的活動，都不是單獨的，一定有心所法爲它作伴，幫助它做事情，同它合作，這件事才能做成，不是識自己的作用，所以又說到心所法。「心所法」同它在一起活動，叫做「相應」。「相應」換一句話說，就是大家合作，沒有沖突的意思。所以叫做「相應」。可是在書上也說出幾種差別的意義，表示相應的道理。

　　一是「同在一時」：心王和心所法活動的時候，不是前後，而是同在一時，這也是相應的意思。

　　二是「同依所依」：心王在活動的時候，它一定有一個所依，第六意識要依止第六意根，眼識要以眼根爲依止處。爲所依，心王有所依，心所也和它一樣，也要依止這個根。第六意識的心所也要依止第六意根，故稱「同依所依」。

　　叁是「同依所緣」：第六意識所緣的境界，第六意識的心所也緣慮這個境界，所緣的境界是同一個，沒有差別。

　　還有一個「形像」的事情，形像是指識在所緣境上活動的相貌。「形」就是活動，心王有所緣，心所也同樣緣慮這個境界。它們活動的相貌是不是一樣呢？不是一樣，心王是緣慮所緣境的總相，心所法緣慮總相，也緣慮別相，這就是有多少不同。心所與心所也不是一樣，如受心所，受是領納的意思，想想心所是取相的意思。「作意、觸、受、想、思」，「欲、勝解、念、定、慧」，各有各的形像，形像是不一樣的，但都是緣同一個境界，所以還是合作的。

　　心王、心所各有它自己的體性，互相合作的做這件事，以心王爲主，心所法是助伴，和合起來做成這件事，這就叫做「相應」。相應的心所有多少呢？一共是五十一個心所法。就成唯識論看，心所法一共是五十一個，這五十一個心所法完全和第六意識是相應的，所以叫做「相應心所五十一」。

　　我們前面講前五識的時候，遍行心所五個，別境心所五個，善心所十一個，根本煩惱六個，大隨煩惱八個，中隨煩惱二個，小隨煩惱十個，不定心所四個，這麽多心所加起來，正好就是五十一個。

　　根本煩惱我們已講過貪、瞋、癡。現在講慢、疑、惡見。

　　慢：一共是七個，就是慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。高慢這種心所法在經論哩，佛菩薩的智慧，能把它說出這麽多，有這麽多不同的高慢心。慢：就是我們衆生總是感覺到有一個我，認爲我是很不錯的，自然的心就高起來，把別人看低一點，把自己看高一點，自然會有這種心情，這就叫做「慢」。

　　「慢」裏邊有兩個意思，一是對於不如我的人，我就感覺比他強，這叫做「慢」，二是對於和我相等的人，我感覺和他一樣，不輸於他，我和他一樣，這也是「慢」。

　　過慢：就是和我一樣的人，和我同等，但我感覺我比他強，這叫做「過慢」。那個人的程度是高過我，但在我的心裏，我覺得和他一樣，也叫做「過慢」。

　　慢過慢：就是那個人是高過我，但是在我的心裏，我比他還要高，這叫做「慢過慢」。

　　我慢：就是在色、受、想、行、識裏邊，執著有一個我，視所執我，高舉爲性，這叫「我慢」。

　　增上慢：是指有修行的人說的，不是我們一般沒修行的人，沒有修行的人沒有這種慢，有修行的人怎麽會有增上慢呢？就是他成就了一種功德，這功德並不是像他自己想的那麽高，如這個人得初禅，他就認爲是得初果，得了二禅、叁禅、四禅。他就認爲得二果、叁果、四果阿羅漢了。得了色界四禅，雖然不錯，但還是凡夫境界，而初果、二果、叁果、四果是聖人的境界，是無漏、清淨的境界，那不是得四禅能比的。

　　但是這位得禅定的人就誤會了，認爲自己是得四果，其實只是得初禅、二禅、叁禅、四禅而已，卻誤以爲已得初果、二果、叁果、四果了。這叫「增上慢」，對他心裏的想法和實際的情形來說，超過頭了，所以叫「增上慢」。

　　卑劣慢：就是那個人的功德超過我很多，但我自己認爲我只少少的不如他，這叫卑劣慢。

　　邪慢：就是自己一點功德也沒有，但認爲自己有功德，叫做「邪慢」。

　　有了高慢心，在佛法裏來說，對自己是種障礙，因爲常常在經論上比喻，慢就像高山似的，水留不住，會流下來，有了高慢心就很難聽聞佛菩薩善知識的教導，所以對於自己是不利的，這是煩惱心所裏的慢。

　　疑：懷疑什麽呢？這裏所說的疑，不是一般事情的疑惑，如走路到十字路口時，應走那條路，心裏疑惑不定，在此不是指這個意思。是說對於佛法「苦、集、滅、道」的道理，自己心裏有懷疑，說「做善有善報，做惡有惡報」是那麽回事嗎？心裏有疑惑，不決定，說是「修學無漏的聖道，能得叁乘的涅槃」，是真有那麽回事嗎？心裏疑疑惑惑的，這就叫做疑。有了疑心，信心就生不起來，種種的功德也不容易成就，疑是個障道的因緣。

　　至於說佛法講修行時，「小疑則小悟，大疑則大悟」。那個疑是另外一回事，不是這個疑，那是一種修行的事。他已經開始修行了，現在說的疑是對佛法的信心還沒建立起來。

　　「惡見」就是他有一種不合道理的思想，「惡」就是「可诃斥」的意思，可诃斥的一種不對的、不合道理的思想。有五種惡見：身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。

　　一是「身見」：指在色、受、想、行、識五蘊組成的生命體，在這裏邊執著有我、我所的思想，就叫做「身見」。我們中國人和印度人的思想不一樣，雖然也常常說「我今天怎麽怎麽的」，常常也是這樣說，但只是粗略的。

　　因爲這身體是我，並不像印度的外道，他們有更深刻的想法。但是要是我們學習佛法，明白了什麽叫做身見，我們依據佛法的四念處去修行，也一樣的可得聖道。所以我們雖然不是明顯的像印度的外道執著有我，但是修學四念處來對治我見時，也能得聖道，所以還應該去認識，什麽叫「身見」。

　　剛才說就在色、受、想、行、識五蘊裏邊，執著這個是我，我們大略的說有兩種執著：一是執著色、受、想、行、識就是我。二是執著離開了色、受、想、行、識，…

《妙境法師主講：八識規矩頌講義(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…