妙境法師主講：八識規矩頌講義(2)
「崇重賢善」和「輕拒暴惡」對比起來，似乎崇重賢善比較容易。我們對佛菩薩，有道德的人，我們生恭敬心，對佛所說無量無邊的佛法，或世間的善法，我們生歡喜心，生恭敬心，照理說也不是太難。但「輕拒暴惡」可能不那麽容易，說是暴惡的法我們拒絕它，我們不做惡事，但是暴惡的人，你敢輕慢他嗎？那這又一回事了。
當然我們在曆史上看，也有的人不怕強權，你不對，我就可以诃斥你，我就依法處理，這樣的人也是有，經論上也這樣講「輕拒暴惡」，我不去做惡事，暴惡的人我也輕視他，我們佛法裏邊，我們出家人對惡的人有輕視的心，這話對不對？可是如果從整體來看，也是有好處，因爲惡人不受尊重，他可能會反省一下，那麽不是也很好嗎？這就叫做慚愧。於叁善增上、自增上、法增上、世間增上，生起自己的慚愧心，不做一切惡事，能停止一切惡業，如身不清淨、語不清淨、意不清淨，都能停下來，能修學善法，這叫做慚愧。
無貪、無瞋、無癡，這叫叁善根，說它是善根，因它能夠生起一切善法，我們內心裏邊沒有貪、沒有瞋、沒有癡，內心清淨了，用清淨心去做一切功德，這個功德是清淨的，是善法。所以這個是善的根，表示它能生出善法來。
第四個善心所就是「無貪」。沒有貪心，就是不染著的意思，對於欲界、色界、無色界，這一切可愛的境界，如欲界裏五欲的境界沒有染著心，天上的禅定，四禅八定的境界，心裏面也沒有染著心，這叫做「無貪」。可見這「無貪」的境界也是很不得了。舍利弗阿毘昙論上說的叫「不希望」，對於可愛的境界，心裏不存希望，這可見無貪境界很高。如果不能用戒定慧來清淨自己、調伏自己，這可見達不到這個程度。無貪，因爲無貪了，內心清淨了，就能做諸功德。
第五個善心所是「無瞋」。「無瞋」就是對於一切苦惱的境界，如我們的眼耳鼻舌身意接觸到不如意的境界的時候，心裏面不憤怒，也就是不染著的意思。
對於不如意的境界，你心裏不著，當然就不瞋了，如果你執著它，心裏就會憤怒，所以「無瞋」也就是不著的意思。
無瞋在大乘佛法和小乘佛法來說：大乘佛法特別的貴重這個「無瞋」，你無瞋了，你能和一切衆生的關系會好得多，如果你常常發脾氣，你和衆生的因緣不會太好，你行菩薩道時會有困難，所以菩薩不應該有瞋。
小乘佛法，如阿羅漢，也是不應該有瞋，對於「貪」特別诃斥，我們讀阿含經時，我們會感覺到，就是你自己好好努力的修行，沒有像大乘經典那麽樣汲汲的去利益衆生，小乘佛法認爲自己和別人的關系不大好也不要緊，但是自己要好好努力修行，也可以得阿羅漢果，所以對於無瞋，不像大乘經論那樣的重視。
「無瞋」這件事，其我們只要凡夫，有貪心的人，就有瞋心，不過也不一樣，有的人貪心重，有的人瞋心重，在家人瞋心重，還情有可原，我們出家人若瞋心重就不大好。爲什麽呢？因爲我們天天都在學習佛法，佛法就是能調伏我們自己的煩惱的，我們在佛法裏邊，我們沒能用佛法調伏自己，放縱自己的心就憤怒，一點不如意就發脾氣，這是不對的。
當然我們初出家，因爲時間不長，那也情有可原，如果已經出家幾十年了，還隨便發脾氣，這是不對的，不應該的，就是要用佛法來調伏自己。我們多讀經論，就隨處都可看到調伏自己內心的法門，今天也調伏，明天也調伏，時間久了，就會有效，心裏就不那麽樣沖動，就會好一點。
第六個善心所是「無癡」，就是智慧，對世出世間的事理，能明明白白的理解，就是「無癡」。理解就是智慧，什麽智慧呢？第一個就是生得慧，也叫做報得慧，就是父母生下來他就有這個智慧，不是學習來的，但是這是他生前學習的帶到今生來，沒有失掉。
生得慧也有高低的不同，我們在曆史上看司馬光的事情。他小時候和很多小孩一起玩，旁邊有個很高大的水缸，裏面有水，有個小孩爬上去，一不小心就掉到缸裏面，其他小孩都嚇跑了，司馬光就拿石頭撞破缸把小孩救出，司馬光小時候就有這麽好的智慧，大家都有生得慧，但他生得慧高，這就是生得慧有不同的意思。
接下來說：聞所成慧，思所成慧，修所成慧。聞所成慧，我們從字面上去解釋，就是我們聽聞佛法，得到智慧。在解深密經上的解釋，這個聞所成慧是很不得了的智慧，就是你學習佛法，全面的通達，通達什麽是佛法，非常的純熟，到了這個程度，叫做聞所成慧，這可見我們要聞慧，那還不是容易的。
思所成慧，就是聞慧成就以後，你內心裏面要用聞所成的智慧去思惟，聞所成慧裏面，我們說一切法都是苦、空、無常、無我的。當眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到色、聲、香、味、觸、法，是如意的好，不如意的也好，你要思惟，這是無常的、是苦的、無我的，在日常生活裏邊要用上它，常常的思惟。不能說你學了一肚子的佛法都放在一邊，誰要是贊歎你一句，你就歡喜了，那這個人是我的好朋友，因他贊歎我，有了罵你一句就不高興了，怎麽可以輕視我呢？如此即還用原來的老家風，貪瞋癡在活動，這就是沒有思慧了。
學了佛法以後，不論遇到什麽境界，要以你聞所成的智慧去思惟，思惟這個人罵我一句話，這聲音是緣起的、是無常的、是無我的、是畢竟空的，這個人也是緣起的、無常的、無我的、畢竟空的。沒有人罵我，也沒有一個被罵的人。你要用佛法這樣思惟，是空的、是幻化的，如夢中境，這樣子，貪心、瞋心就不活動了，那麽你內心不就是清淨了，所以這就是智慧，思所成慧。
修所成慧怎麽講呢？因爲你不能一直的思惟，你還要坐下來修禅定，修禅定將心定下來，得到禅定以後，在禅定裏邊再思惟「苦、空、無常、無我。」照見五蘊皆空。「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這樣思惟。這個時候，就叫做修慧。有了修慧，你不斷的修「奢摩他」和「毘婆舍那」，就會有一天「一念相應」，你就得無生法忍了。得「無生法忍」就是得無漏的畢竟空的智慧，那個智慧也叫修慧，是無漏的修慧，沒得到無漏修慧的智慧是有漏的。修慧是通於有漏的、無漏的。
得生慧是一般境界，當然要是一個比丘修行得很好，死了以後，又來到人間，他的生得慧也是很高的，不會是很笨的人，那麽有生得慧、聞慧、思慧、修慧、思慧，就無癡，不會愚癡。「愚癡」怎麽講呢？就是不相信因果，不相信有世間的善惡果報，不相信有出世間的善惡果報，不相信有這些事情，佛法的道理也不相信，世間的善法也不相信，相信人死了就完了，種種這些都是愚癡。現在因爲有這樣的智慧，就無癡，破愚癡的無明，這叫做慧，所以叫「無癡」。
第七個善心所是「勤」，就是精進的意思，在叁十七道品裏，是四正勤，惡法有兩種，一種是已經生起了，一種是還沒生起，沒有生起的惡法要精進修學戒定慧令它不生，已經生起的惡法要精進修學戒定慧把它滅掉，你做這件事，要精進的去做，去滅這惡。「生善就是已生出來善法」你不斷修行，令它增長廣大，沒有生出來的善法，叫它能生出善法，對未生善、已生善，也要這樣去修行，就是滅惡生善，精進的去修行，這叫做「勤」。
「精進修行」這件事，如果說得圓滿一點，就是我們本身，所有佛教徒都是一樣，但是我們出家人好像重要一點。出家佛教徒應該要有一個清淨的願力：我一定要得聖道。要有這樣堅定、勇猛的願望，有這個願，就會精進的去修行。如果沒有願，也不想成就什麽，出了家，住在一個地方，天天有飯吃，打板就去上殿，或者殿也不上，你能把我怎麽樣呢？那這樣子，他就不會精進了。所以我們出家人要有願，我想要有成就，比如說我想把法華經背下來，有這個願，就天天要讀，要把它背下來，就會做這件事。
如我想要得禅定，那天天要靜坐，我想做個大法師，講經的法師，我想做大禅師，你要有這個願，然後就按這條路向前走。
怎樣精進呢？一定要有願，有願才能夠精進，修行的事情和世間上的事情一樣，不見得會那麽順利，有時候有些人精進了一陣子，回頭想我能行嗎？他行我不行，自己瞧不起自己，那也就不精進了，所以也要有信心：我行。叫我修大廟，我修不起，但是我一天可以拜叁千拜佛，這事我可做到，不要小瞧自己，這也是個條件。
精進會遇見什麽困難的事，也不要怕，想辦法突破它，這樣子叫做精進，如遇見到一點困難，就想算了算了，我不做了，那也不行，但是要是肯精進的話，就一定會有成就。
佛法裏所說的功德是無量無邊的，說有成就，當然不會一下子所有功德都成就了。當成就一少部分功德時，你不要滿足，不要得少爲足，應繼續精進，這樣子你就會成就了「勤」，「勤」這功德就成就了。
第八個善心所是「輕安」。輕安是修定的人，靜坐的人，他得到禅定，才會有輕安的事情，「輕」就是沒有粗重了，叫做「輕」，遠離粗重叫做輕，身心調暢叫做「安」。
「粗重」這句話怎麽講？我們沒有得到禅定的人，很難知道粗重的意思。不過常常靜坐的人，會比較容易明白。比如說有病的人，身體很不舒服、很苦惱，等到病好了，就感覺到很自在、很舒服。這個「病」就叫做「粗重」。沒有病的時候，身心很自在叫：調暢。沒有得禅定的人那種境界叫「粗重」，得了禅定的人，就沒有粗重了，那麽就叫做「調暢」。
「粗重」分成兩類：身粗重，心粗重。「心」怎麽叫粗重呢？心裏面有貪瞋癡的煩惱，有欲。欲界的人有欲，叫做「心粗重」，因爲內心裏有欲，有欲也就會有瞋，就會影響你的身體這生理組織，也就有粗重。粗重就是「無堪能性」，沒有堪能性，說得白話一點，就是沒有能力。靜坐的時候，你心裏的煩惱，就算是不強，但是它也給你作障礙，有貪瞋癡的人，心裏就亂，很難把它靜下來，這叫無堪能性，你心是這樣，身體有的時候…
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