..續本文上一頁是散亂，心也能明靜而住，但是要是不小心，散亂就來了，散亂了一會兒，可能會覺悟，又不散亂。這樣又是明靜而住，又會散亂，有的時候會出現什麽事情呢？在成唯識論上說能發出來一種「惡慧」，一種惡劣，可诃斥的慧，就是邪知、邪見，這叫散亂。
第七個大隨煩惱就是失念「於所緣境不能明記」靜坐的時候要有所緣境，你要明明了了的記憶住所緣境，叫做「念」，若失掉，明記不忘的念，不是掉舉就是昏沈，不是昏沈就是散亂，又是不能修「奢摩他、毘婆舍那」，叫做「失念」。
在宗喀巴大師的菩提道次第廣論，說得很好，很詳細，我們靜坐的時候，我們有掉舉，有散亂，我們自己知道，也可能很快的知道，也可能很慢的知道，總是能知道。但是有一樣事情，就是不太能知道，就是「失念」。
對於所緣境不是明明了了的，可是也沒有掉舉，也沒有散亂，也沒有昏沈，但是於所緣境不是太明顯的顯現，這樣子情形，它也有個名字叫「沈默」，就是所緣境沈默了，不是掉舉，也不是散亂，沒有雜念、沒有昏沈。我們會誤會以爲得定了，事實上，心裏雖然不散亂，不昏沈，而是在那個地方接近昏沈的時候，宗喀巴大師把它指出來，使令靜坐的人，更能清楚的認識自己，這應該說是「失念」的意思。心裏雖然不是掉舉、散亂、昏沈，但不是十分明了，「念」沒有了，就是「失念」。
第八個大隨煩惱是「不正知」，「不正知」有兩個意思：第一個意思是不知道什麽是應該做的事，什麽是不應該做的事，這叫做「不正知」。第二個意思是對於所觀察的事物，有種種錯誤的理解，錯誤的想法，那麽就叫做「不正知」。這是所有的人，不管信佛、不信佛，都會有這樣的過失。「不正知」，那麽就會犯很多的錯誤。
我們出家人不學戒，就會不正知，不學習經論也會不正知，很多事情會不正知，如靜坐時，應修止的時候，你不知道，應修觀的時候，也不知道，那麽不知道就會有錯誤，靜坐就搞不好。
如像要昏沈了，這個時候就應該修觀你要不修觀，繼續打瞌睡，如心裏散亂了，應修止，把散亂的心停下來，使令這個心明靜而住，還住於所緣上，要是自己不知道修止，就繼續打妄想，那麽這樣的靜坐要到幾時才能修好？所以很多就犯不正知，就會有很多錯誤。
我說一個小小的故事：好像是和孔夫子同一時代的人，齊景公的事情。齊景公他常騎的馬，被養馬的人殺死了，齊景公大怒，就拿武器要殺養馬的人，但這時候，齊景公旁邊有個相，叫晏子。晏子說：我來替你說養馬人的罪，你不要怒，齊景公說好。
晏子就拿著武器到養馬人旁邊說：
第一句話：你爲我們大王養馬，你殺了他的馬，你罪該死。
第二句話：你爲我們大王養馬，你殺了他的馬，使令我們大王要殺死你，你罪該死。
第叁句話：你爲我們大王養馬，你殺了他的馬，我們大王要殺死你，使令我們大王殺死你這件事流布到各國的諸侯那裏去，議論我們的大王，你罪該死。
晏子說了這叁句話，這個時候，齊景公說：好了好了，放了他，不要殺他，可以保持我在各國諸侯仁慈的名譽，慈悲的名譽，保留我的好名譽。
那麽這件事也就看出來，齊景公他不正知，晏子的智慧高一點，是正知。因馬被殺死而要殺人，這件事不太好，名譽也不好，會引起議論。晏子就看得多一點，深一點，對比起來，就是正知，當然社會上做生意的人也是一樣，你要能正知，可能會做得很成功，要是不正知，就可能會失敗。
以上所說的八個大隨煩惱，我們會很明顯的知道，這是我們出家人修行的事情，什麽是不對的，一樣一樣的說出來，叫我們避免，這就是「大八」。
「貪、瞋、癡」是「根本煩惱」裏邊的。「根本」就是它能生出其他的煩惱，其他的罪過，所以叫做根本。「根本」是因，能生出其他的「果」，能引出其他的罪過。
貪、瞋、癡是叁個不善的根本，是叁不善根。在善心所裏有「無貪、無瞋、無癡」是叁善根。對照無貪、無瞋、無癡這叁善根，也就可以明白什麽叫不善根。貪、瞋、癡這煩惱需要長期修學戒、定、慧才能去掉，不是一句話就能去除。
●五識同依淨色根，九緣七八好相鄰。合叁離二觀塵世，愚者難分識與根。
這底下說到五識所依的根，五識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。前面說到：遍行別境善十一、中二大八貪瞋癡，加起來一共是叁十四個心所，意思是說前五識的活動，有這麽多的心所同它在一起。總而言之，就是第六意識的力量，第六意識在活動的時候，它要有前五識的支助，它也就影響前五識，所以做善法的時候，就有「遍行別境善十一」。要是做惡的時候，當然也有「遍行」，有「中二大八貪瞋癡」。
這底下「五識同依淨色根」，這五個識，它要發生作用的時候，它不能獨立發生作用，它要依止「淨色根」才能發生作用。「淨色根」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。這五根是清淨的地水火風組成的，這個根我們肉眼是不得見的。我們肉眼所看見的眼耳鼻舌身，這叫扶根塵。我們肉眼所見的眼耳鼻舌身，它也是地水火風組成，是做什麽用呢？能扶持這五個淨色根，能保護它，使令它不壞，能正常的發生作用，那麽叫做扶根塵。
這「淨色根」，眼根有眼的淨色根，耳根有耳的淨色根，五個根都是個別的，眼識要依止眼根，它不能依止耳根，其他四個識也要依它自己的根，所以這種根是不共的。它不能共同依止一個根，要個別依止自己的根。但是另外還有共依的根，如第六意識，前五識的活動，不管哪一個識，它要發生作用的時候，一定要有第六識作它的依止處，第七識、第八識都要依止，的以第六識、第七識、第八識是前五識共同依止的根。
第六識它能種種的分別，所以它能爲前五識共同的依止處，第六識如果在打其他的妄想的時候，前五識就不能發生作用，所以一定要有第六識爲他作依止，眼才能夠得見，耳才能夠聞。眼、耳、鼻、舌、身，都要靠第六識作依止。
第七識叫「染淨依」，在凡夫時代，第七識就執著我，它執著我的關系，前五識在活動的時候，就要依止它，就是染汙了，不清淨了，執著我就不清淨，如果入了聖位，無我的時候，第七識就清淨了，就成爲無漏。
第八識是「根本依」，因所有識的活動，都要靠第八識的種子才能活動，眼識有眼識的種子，這個種子發生作用了，眼識才能見色，耳識也要有耳識的種子，種子發生作用，它才能聞聲，鼻、舌、身識都是這樣的，所以第八識是根本依，這個「依」在唯識上還有很多說法，有四緣，也有四依。
一是「因緣」，叫做「種子依」，怎麽叫做種子依？因不管那個識的生起，都有種子，都要依靠這種子發生作用，才有現行識的活動，所以叫做種子依，這種子在四緣裏邊說是因緣。
二是「所緣緣」，第一個「緣」是緣慮的意思，所緣就是所緣慮，所思慮。第二個「緣」是「依托」的意思，就是依托這個境界，這個識才能生起，生起了，又去緣慮這個境界，所以叫做「所緣緣」，就是所緣慮的境界，這個境界是它生起的因緣，生起了又沒有離開它，要在它那裏思惟，觀察分別，所以叫做「所緣緣」。如眼識要觀察青、黃、赤、白等色境，依托這個境界眼識才生起，生起了以後，又去觀察這個境界，所以叫做「所緣緣」，在四依裏邊，叫做「境界依」境界是它依托，依賴的地方。
叁是「等無間緣」，就是前一念識滅，後一念識生起，前一念、後一念沒有間隔，就叫「無間」。念念的識都是一樣，都是平等，前一念識的滅，後一念識才能生起。所以前一念識的滅，作爲後一念識生起的一個因緣，如前一念識不滅，後一念識是不能生起，這個叫做「開導依」，因爲前一念識滅了以後，開出了一個地方，可引後一念識的生起，所以叫做「開導依」。
四是「增上緣」，就是識的生起，要有其他各式各樣情況去幫助它，不障礙它，其他種種情況有增上力量，幫助它生起，所以叫「增上緣」。在四依裏邊叫「俱有依」，俱有就是同時有，識有的時候，幫助識生起的緣也同時有，這叫「俱有依」。
這「四種緣」和「四種依」，我們先作個比喻，如農村裏種稻，種子下在土裏，種子就比如「因緣」、土壤、陽光、雨水及施肥等其他人工，這都屬「增上緣」。
物質的「色法」只有「因緣」和「增上緣」，而我們了別相的「心法」，不可以只有兩個緣，一定要有四個緣，就是要有因緣，所緣緣，等無間緣及增上緣，不然它不能生起。現在說「五識同依淨色根」是什麽緣呢？它就是增上緣，眼根是眼識的增上緣，眼根如果壞了，眼識就不能夠生起，雖然有眼的種子，即有「因緣」，也有眼根，即「增上緣」。若沒有「所緣緣」也不行，就是要有所緣境，不然的話，識也不能生起，還要有「等無間緣」，等無間緣是現成的，總是刹那生、刹那滅。所以「五識同依淨色根」。「淨色根」屬於「增上緣」。
「九緣七八好相鄰」。前面只是說五識所依之淨色根，這底下就全面的說一說。九緣、八緣、七緣，指眼識要有九個緣，耳識要八個緣鼻、舌、身叁識要七個緣，才能夠生起。眼識九個緣都是什麽呢？
一是「眼根」，眼根是「增上緣」。
二是「色境」，眼所觀的色境界，這是「所緣緣」。
叁是「眼識的種子」，即「因緣」。
四是「空」，眼識去見色需有「空間」，才能觀察所緣境。
五是「明」，要有「光明」把所緣境顯示出來，黑暗就不行。
六是「作意」，要「作意」心所把眼識的種子引出來，眼識才能取向所緣境。空、明、作意皆屬「增上緣」。
七是第六識，八是第七識，九是第八識。第六識，第七識，第八識皆作眼識之「增上緣」，以上加起來就是九個緣，眼識是這樣子。
耳識要八個緣，除了「明」外，即眼識不需要「光明」，但要有耳根、聲塵、耳識種子、空、作意、第六識、第七識及第八識等八個因…
《妙境法師主講：八識規矩頌講義(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…