..續本文上一頁緣。
鼻、舌、身叁識皆需七個緣，即九個緣中，不需要「空」和「明」二緣，其他七緣都要。
「九緣七八好相鄰」。這「好相鄰」怎麽講呢？不是一個緣能令它生起，要這麽多的緣在一起，大家很好的互相幫助，不相乖違，大家合作，這個識就生起了，叫做「好相鄰」。
「九緣七八好相鄰」。諸法因緣生，因緣裏邊缺一樣就不行，就不能生起。「鄰」就是幫助，相鄰就是互相幫助，大家很好的互相幫助，所以這識就能生起。
合叁離二觀塵世，愚者難分識與根：這個地方是說明前五識的作用，前五識的作用當然很重要，在我們欲界來說，五趣雜居地，這五個識還是很重要。合叁離二。「離二」指眼根和耳根，這兩個識去觀塵世的時候，這兩個根和境界要相離，即眼根和色境相離，耳根與聲境相離，不能合，離開了，識才能觀塵世。
合叁：指鼻、舌、身這叁個根與所緣境要相合。叁個識才能去觀察所緣境。「離」與「合」就是「根」與「境」來說離、合。而「識」就不能說有離合，識與所緣境沒有遠近的分別。
「觀塵世」就是觀察色、聲、香、味、觸等塵世，都是地水火風之塵世間，或者我們眼、耳、鼻、舌、身、也都是塵所成就，外面的山河大地，日月星辰也都是塵。這表示什麽意思呢？這前五識在我們凡夫時代，它不能觀察第一義的，它沒有這種智慧，除非成佛了。
「合叁離二觀塵世」，我們五趣雜居地的人，有眼、耳、鼻、舌、身。有很多很多的方便，要取要舍，有前五識的幫助，我們很方便，如眼盲或耳聾都不行，所以聽聞佛法，也還需要有眼、耳。盲聾瘖啞是八難之一，所以前五識在世間的作用是很大的。
我們八個識裏，從造業上看，第六識當然特別重要，可是要是沒有前五識的幫助，第六識會有困難，前五識發生作用，也要有第六識支持，是互相支助，所以第六意識的發生作用，要有前五識的幫助，它的作用才很好，所以前五識也很重要。
愚者難分「識」與「根」：就是愚癡的人，沒有智慧的人，對於「識」與「根」如何分別就有困難。世間上一般的人認爲「根」就是「識」，不是離開「根」更有「識」，按佛法來說，這就是愚者。
根有「扶根塵」，這不算是根，「淨色根」才是根，淨色根它雖然很清淨，很重要，但是它只能夠把外邊的色聲香味觸攝取過來，即五淨色根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。把外邊的色聲香味觸的影像攝取過來，它只能這樣子，它不能發生出來了別的作用，它是地水火風之無情物。
能了別的是「識」本身的作用，「識」它有自己的種子，在第八識裏，由那個識的種子發出來識的，不是五根發出來的識，五根只能幫助它發識，如果沒有識，五根是不能了別的，不能發生作用的，所以若說「根」就是「識」，就說：「愚者難分識與根」。
世間的哲學，如唯物主義者，認爲根就是識，我們精神作用是由腦發出來的，認爲離開腦另外沒有識。在佛法裏面說，物質的東西不能發出來說，識有它自己的體性，不是物質，但是它們要和合才能發生作用。不過這是按照我們欲界五趣雜居地來說，要是色界天二禅以上，他們入定時，他們前五識都不發生作用了，只有第六識、第七識、第八識。無色界天，他們修無色四空定的關系，把色身不要了，沒有前五根，只有受想行識，只有識的作用，這樣可看出來，的確是「根是根」，「識是識」，所以才有這樣的事情，愚者難分識與根。
●變相觀空唯後得，果中猶自不诠真。
有的文說：帶相觀空唯後得，這文說「變相」，「帶」也可以，「變」也可以，在義理上都是通的，前已說過的兩個頌，都是在凡夫時代，有漏的染汙識，這底下就說無漏的清淨識，清淨的，無漏的五識。如果說修行成功，成佛了，那麽前五識是什麽樣子呢？它有什麽作用呢？這地方說出來：「變相觀空唯後得，果中猶自不诠真。」
變相觀空這裏邊智慧的問題，應該說有叁種，論修行的次第說到後得智，變相觀空唯後得，這後得智是變相觀空的，這樣說後得智是怎樣來的？是由加行智、根本智而後才有後得智。
這個「加行智」，就是我們講過的聞、思、修。「加」就是努力，「行」就是修行，修「奢摩他、毘婆舍那」，修「無我、無我所」，修「四念處觀」。早晨也修行，白天也修行，夜間也修行，今天也修行，明天也修行，一天又一天，一年又一年，或多少劫之修行，叫「加行」。
我們凡夫的心和聖人的境界是有段距離，想要把它變成聖人的境界，要努力才可以，所以這個叫「加」。「加」就是努力，努力修行，這個時候的智慧是聞思修的智慧，聞思修的智慧對根本智來說，這主要的還是觀一切法空，無我，無我所的。
龍樹菩薩大智度論所說的修行方法和成唯識論，和瑜伽師地論所說修行方法有多少不同，但是都是觀空，無我，無我所，都是這樣說。
「觀空」。最初我們的心，都是很執著有所得，對於色聲香味觸，眼耳鼻舌身這些塵勞的境界，這個心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識就是連在一起，很難解脫，所以心就在一切相上活動。
「觀一切法空」，就是要無相，無相不是一下子就無相，要逐漸逐漸加行，努力修行，逐漸的心裏空了，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，成功的時候，根本智就出現了，就成就了，在修「加行智」的時候，觀一切法空、無我、無我所。根本智見真如理時，是離一切分別相，不分別空，也不分別不空，所有的分別都停下來，就是「法尚應舍，何況非法」的境界，這個時候叫根本智。
根本智見真如理是他自受用境界，初得無生法忍的人就成就根本智，但是還沒圓滿，要繼續修行，兩大阿僧只劫，成佛了，這根本智才圓滿。不過初得根本智以後，他又會出定了，後得智就出現了，得到根本智以後，又得到一種智慧，出定以後，心裏就有了分別，因受根本智的影響，這分別是清淨的。
根本智是無分別的，後得智是有分別的，是分別什麽呢？就是能夠將他所得到的根本智見真如理這件事，方便善巧的用語言文字把它形容出來，來開導我們這些不明白道理的人，這就叫做「後得智」。
現在說「變相觀空唯後得」是什麽時候呢？是成佛的時候，前一刹那根本智出現，後一刹那是「後得智」。根本智是觀一切法空，後得智用語言文字說它是空，但後得智去觀空的時候就有分別。有分別就是「變相觀空」，無分別和空才是沒有變異的，就是契合了真如理的本相，等到後得智一有分別，就在本相上又變出來一個空相，不過是相似。佛的後得智所變的真如理，同真如理是相似的，那才正確，所變出的空相，也就是後得智。
所以後得智不能直接去觀察真如理，只能變出來一個相去觀察真如理，這是後得智。前五識到成佛的時候，就是後得智，也就是成所作智。成所作智就屬於後得智，它不能直接去觀察真如理，只是一個後得智，變相觀空去觀察真如理，是這樣意思。
在凡夫時代，只能觀塵世，不能觀察真如理，到成佛的時候，它屬於後得智，它能夠變相觀空，能有這個作用。
「果中猶自不诠真」。就是成佛的時候叫做「果」，還是不能夠「诠真」，即不能诠顯真如理的本相，它沒有這種作用，成佛了。前五識所成就之成所作智，後得智，它的作用只此而已，它不能夠诠真如理的本相，它要變相觀空，就是這麽一個程度。
●圓明初發成無漏，叁類分身息苦輪。
前面說他得的智慧，這底下說什麽時候成就無漏的後得智。「圓明初發」。「圓明」就是大圓鏡智是圓滿的、光明的，是一點煩惱也沒有了，一點煩惱的黑暗也沒有了，完全是大智慧光明。
大圓鏡智是什麽時候成就的呢？是成佛的時候才成就。十地菩薩也還沒有成就。十地菩薩要再進一步成佛的時候，無間道現前。無間道就是「根本智」和「真如理」無間。我們的分別心當然是談不上，或者是修四念處觀的人，他在賢位，還沒入聖位的時候，他也能觀一切法空、無我、無我所。但是同一切法空有間，中間還是有隔礙，就是有煩惱的隔礙。到成佛時，無間道一現前，所有的煩惱都清除了，這也叫「金剛道」。就是金剛叁昧。
在金剛叁昧裏，「根本智」和「真如理」無間。所以叫「無間道」。這一刹那過去，就是「解脫道」，就是佛無量功德圓滿，所有煩惱都熄滅了，就得大解脫。功德圓滿，即圓明初發。
圓明初發成無漏。大圓鏡智圓滿光明初發的時候，成無漏，佛的前五識，這個時候是無漏的，無漏的原因在那裏呢？因爲五識要依靠五根，才能發出來作用。五根在還沒成佛的時候，就連十地菩薩在內，還是屬於有漏，不是無漏，所以發出來的五識也還是有漏的。一定要到大圓鏡智一刹那間發出來了，就是阿賴耶識完全變成清淨的無垢識。無垢識也就是無漏識，它變出無漏的五根，無漏的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。由無漏的五根發出來五識，這五識也就是無漏了，所以「圓明初發成無漏」。這可見前五根，前五識，在得無生法忍的菩薩，還屬於有漏的，這個地方等於說位次。
前五識什麽時候才成爲無漏的呢？要到圓明初發的時候，就是得阿耨多羅叁藐叁菩提時，那時才是無漏的。
叁類分身息苦輪。成了無漏以後，前五識就是成所作智，成所作智有什麽用處？就是做「叁類分身息苦輪」這件事。叁類分身都是屬於化身，佛有報身、有化身。報身就是大圓鏡智無量功德莊嚴的無漏的境界。這種境界連十地菩薩都看不到，是唯佛與佛的境界。
這樣的境界，他不能用這樣的身來度化衆生，因我們衆生和他不能接觸，所以佛一定要到凡夫世界來度衆生，另外變化出一個身體，就是化身。叁類化身，那叁類？就是所度化的衆生有叁類，佛爲這叁類衆生現出不同的化身，所以也就稱爲叁類。
一是內凡位的大菩薩，到這個程度還是凡夫，但是他所見到的佛，就是千丈，很高大，如須彌山這樣大的佛，這是…
《妙境法師主講：八識規矩頌講義(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…