..續本文上一頁也給你作障礙。不是這裏痛，就是那裏病，就是不舒服。那麽你常常靜坐，慢慢的病痛就減少了，得到禅定的時候，如你得色界定的時候，色界天的地水火風到你身體內，你身體裏面就會有「輕安樂」。我們欲界的地水火風，如果沒有病，只是輕松一點，沒有什麽樂，要是色界的地水火風到你身體裏面，有特別殊勝的快樂。這個時候就有堪能性，心有能力，身也有能力。
有什麽能力？能夠做一切功德，能做一切善法，有能力能斷除煩惱，有能力得聖道。比如做一件事，人家都說很困難，有禅定的人，他要去做，他感覺很容易，他不感覺困難，他想要得神通，也不難，有禅定的人，他就有能，所以有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、乃至漏盡通，都能得，就是有這種能力，有堪能性。「輕安」有這種好處，有堪能性。
第九個善心所是「舍」。前面講過樂受、苦受、不苦不樂受。這不苦不樂受就叫做「舍受」，現在說的舍，不是那個不苦不樂的「舍」，它是「行舍」，是色受想行識，五蘊中有個「受」有個「行」，受裏面有個「舍」，行裏面也有個「舍」，這個行的舍是修行達到高的境界的時候，不是受的「舍」，這個「舍」是怎麽回事呢？
「平等正直無功用處」名爲「舍」。得輕安，就是得定，得定是什麽樣子，就是「平等正直無功用處」這樣子，也叫做「舍」。翻譯經典的大德，是大智慧境界，會用「舍」字來形容那個境界，得到禅定的人，他的內心是什麽樣子呢？
第一個形象是「平等」。「平等」是對「不平等」說的，怎麽樣叫「不平等」呢？我們靜坐的時候，心裏打妄想，就是不平等，心裏昏沈。「昏沈」也是不平等，不是散亂，就是昏沈；不是昏沈就是散亂，這叫做「不平等」。現在你長期用功，忽然心裏也不昏沈，也不散亂。不昏沈就是「明」，昏沈的時候，心裏糊糊塗塗的，什麽也不知道，就是睡覺了。
不妄想的時候，不散亂的時候，就是「靜」，有了輕安就是樂，明靜的時候叫做「平等」，心裏面是平等住，但不是一刹那，一刹那平等住誰都能，如能相續下去平等而住，就叫做「正直」前一刹那，後一刹那，前一分鍾，後一分鍾，前一小時，後一小時，一直相續下，就叫做正直住，不昏沈也不散亂，明靜而住。
「無功用處」怎麽講呢？初得禅定，初成就這種境界的人，心裏面是明靜而住，但心中有顧慮，就是他心裏面一直要注意不要散亂，不要昏沈，要注意才行。你一稍不注意，妄想就來了，如果今天你靜坐，忽然間有事情到幾百裏外去做事情，你回來的時候，就打瞌睡了，昏沈來了。你一定要集中你的注意力，這叫「功用」。
「功」就是努力，你要努力的去注意這事情，你心裏面要這樣做，叫做「功用」。但是你這樣明靜而住，忽然間有一天，沒有什麽顧慮，自然的就明靜而住，心裏沒有妄想、掉舉、散亂、昏沈，這就是「無功用處」，達「平等正直無功用處」。
所有世間的塵勞影像都沒有，就是一念不生，那樣的清淨的境界，這就叫做「舍」。都所有不好的東西都舍了，這個時候，這個境界叫做「舍」，這叫做「行舍」。這當然通於有漏的禅定，佛說的法門是清清楚楚的，你能明明白白的這樣做，容易成就這境界。也通於無漏，就是入聖位有禅定的聖人，他內心也是這樣，平等正直無功用處，這叫做「舍」，是善心所，也是很寶貴的，你能成就這個境界，那是很不得了，在社會上做生意的人，發財了，心裏很歡喜，要是坐禅的人，忽然間成就了這個境界，心裏很歡喜。
第十個善心所是「不放逸」，也就是精進、無貪、無瞋、無癡的境界，他能夠精進修學善法，精進的斷一切惡法，斷除一切貪、瞋、癡。若常放縱自己貪、瞋、癡的活動，那就是放逸了。若常常的修善斷惡，精進的用功，就叫做不放逸。
第十一個善心所是「不害」，就是不擾亂、不觸惱一切衆生，對於別人不觸惱，這裏有兩種情形：一種是不用功不修行的人，他的脾氣大，隨時會觸惱，說出一句話，像刀似的觸惱人。另外一種是有修行的人，他自己有修行，沒什麽過失，但睜開眼睛一看，別人都有不對，隨時就诃斥人，這就是害，惱亂人，但佛說不害，不要惱亂人，你雖然有修行，沒什麽過失，但是別的人你不要惱亂，除非是你的徒弟，你有責任教導，你不能輕易去說其他的人。要發悲愍心，同情這些放逸的凡夫境界。自己要努力的修行，成就了善巧方便，那個時候知道怎麽樣去度衆生，要發悲憫心，看到有人不對了，你要發慈悲心，不要發出一句話來诃斥人家，來惱亂人家或打人家，這些惱亂的事不要做，要發悲愍心，這叫「不害」。
這十一個善心所，正是我們佛教徒要努力去具足的，努力的具足信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、輕安、行舍、不放逸、不害，常常努力修行。
說是我出了家，不知道怎麽修行，就是要具足這些功德，多讀經論，隨時可看到佛菩薩開導我們怎麽樣修行，要具足什麽什麽功德。
以上已把「遍行別境善十一」解釋完了。現在解釋：
●中二大八貪瞋癡。
「中」和「大」是什麽意思呢？這裏邊還有一個「小」。「小、中、大」這叁個字是說明「隨煩惱」和「根本煩惱」的不同，煩惱有「根本煩惱」和「隨煩惱」的不同，「隨煩惱」就是它不是離開「根本煩惱」自己獨立生起，它要隨根本煩惱才能生起，所以叫做「隨煩惱」。「隨煩惱」的另一個意思，它是根本煩惱的等流性。就是隨煩惱也是煩惱，可是它是根本煩惱的「等流性」。「等」就是相似，「流」就是相續下來，隨煩惱的體性，是根本煩惱相似的相續下來，說是相等，是說它的「性質」是相等。但也有不同的地方，就是根本煩惱的力量很強大，隨煩惱的力量薄弱一點，所以另立一個名字，叫「隨煩惱」。
隨煩惱裏邊又有不同，分成叁類：小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱，有這小、中、大的不同。這個「小隨煩惱」的「小」字的意思就是它生起的範圍小，所以就叫做小隨煩惱，它不是普遍的，在一個小的境界裏，它能生起活動。「中隨煩惱」就是無慚、無愧。「中隨煩惱」的「中」就是它的範圍要比小隨煩惱大得多了，它能夠普遍到一切不善的心所，都有這種無慚、無愧的煩惱在裏邊。大隨煩惱活動的範圍比中隨煩惱還要寬，它不但普遍到不善的心所，還能在染汙的心所裏活動，所以它的範圍更大了，就叫做「大隨煩惱」。
「不善心所」和「染汙心所」有什麽不同呢？其實都是煩惱心所。「不善」和「染汙」是有所不同，不善的心所，它是能造罪的，能造作很多惡事，這是不善心所。
染汙心所包括有覆無記在裏邊，有覆無記也是染汙心，但是它不能造罪，如天上色界、無色界天的人，他實在也有很多煩惱，因他高深禅定的影響，就好像沒有煩惱似的，他不造罪，這煩惱潛伏在那裏，它不造業。有覆無記發生作用造業，這業力非常軟弱，不能達到招感果報的程度，所以也叫做有覆無記，這都屬於染汙心所，大隨煩惱就能到有覆無記這裏來，所以它的範圍更寬了，就名之爲大隨煩惱。
「中二」就是中隨煩惱有兩個：無慚、無愧。
我們講善心所慚、愧時說到自增上、法增上。而無慚愧的人就是自甘墮落，不想求進步，造種種的罪，有慚愧的人是崇重賢善、輕拒暴惡。無慚就不崇重賢善，對賢善的人，賢善的法，他沒有尊重心，沒有恭敬心，做了很多可羞恥的事情，他也無所謂，這叫做「無慚」。
我們說過「世間增上」，世間上有天神，或者有佛菩薩、阿羅漢、有神通的人，如果有人造了罪，給佛菩薩看見了，知道了，也無所謂，還要造罪，不知羞恥，這就叫「無愧」。
「大八」，大隨煩惱有八個。第一個是「不信」，和「信」正是相反，他對於真實的，正確的事理，他不相信，對於有增進功德的叁寶，他也沒有信心，當然他更不會按照佛法的道理去修學想要成佛的事，也認爲沒有這種事，所以他是沒有信心的。若有信心，他會修學出世間善法。要是沒有信心，所有善法都不做，所以叫「不信」。
第二個大隨煩惱是「懈怠」，就是不願意或懶於去做修學善法，息滅一切惡法，這樣清淨的事情，不精進斷惡修善，叫做「懈怠」。
第叁個是「放逸」，就是不修善法，放縱自己的煩惱心做種種的惡事。「懈怠」是懶於作善。「放逸」是勤於作惡，這樣會明顯的看出「懈怠」和「放逸」的不同。
第四個大隨煩惱是「掉舉」。「掉舉」是修禅定的人靜坐的時候，他的內心於所緣境不寂靜，他不能寂靜的安住在所緣境上，就是有很多的妄想。這個「妄想」是什麽呢？這「妄想」也有個範圍，就是回想自己以前經驗過快樂的、可愛的事情，靜坐的時候就憶想這些事情，這叫做「掉舉」。所以瑜伽師地論上說：這「掉舉」是貪的等流，是貪心、貪愛心的等流，所以叫做「掉舉」。
第五個是「昏沈」。昏沈就是靜坐的時候，心裏面所緣境失掉了，類似睡眠那樣子。「昏」就是迷迷糊糊不明了，「沈」就是沈重，本來我們靜坐的人，心應該向下沈，但是要有昏了，就太過頭了，太過頭，什麽都不知道，不能修學「奢摩他、毘婆舍那」，什麽都不能了，就叫做昏沈。「掉舉」和「昏沈」是修學禅定的障礙。
第六個大隨煩惱是「散亂」，前面說掉舉也是散亂，而這裏又說一個「散亂」，和「掉舉」不同。掉舉是回想以前的快樂的事情，現在這散亂，就是靜坐的時候，除了掉舉這一部分，其他的事情，心裏面流動、動亂，很多很多的事情，想這事情，又想那事情，各式各樣的分別。
在成唯識論裏也說出揀別掉舉和散亂的不同。「掉舉」是在一個境界上有各式各樣的想法。一境多解。「散亂」是在一心中去攀緣很多的境界，緣慮這個境界完了，又去緣慮另一個境界，一樣一樣的分別妄想，這叫做散亂，散亂了，當然也不能修「奢摩他、毘婆舍那」。
但是你要靜坐，有的時候，也不完全…
《妙境法師主講：八識規矩頌講義(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…