..续本文上一页到了离生喜乐地，得到初禅以上的境界，鼻识、舌识也不活动了，没有了。我们可以问一问，为什麽鼻识、舌识没有了？

　　因为鼻识、舌识，它的对象是什麽呢？就是段食，鼻所缘的香，或者是好香，或者是恶香，舌识所缘的酸甜苦辣的味，这都属於段食之内，到了色界天上去的人，得到这种定的人，他们是禅悦为食，不需要有段食，没有所缘的境，能缘的识就不活动了，就不生起。

　　识的生起，一定要有所缘的境，有能缘的根，还要有所缘的境，作它生起的条件，生起的条件有所不足，这个识就不活动了，所以鼻识和舌识只能在我们五趣杂居地里活动，到了色界天，离生喜乐地以上就没有了。

　　这个眼识、耳识、身识在初禅还是有，在离生喜乐地它还是有作用的，在

　　二禅天以上，这五个识都不动了，只是第六识，所以叫做：眼耳身三二地居。

　　●遍行别境善十一。中二大八贪瞋痴。

　　这底下又说到眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这五个识活动的时候，并不是「识」自己活动，它还有其他心所法和它在一起合作，一同的活动，所以又有「心所法」。心所法，「心所」这个字怎麽讲呢？玄奘法师的翻译是译为「心所」，古代的翻译是译为「心数」或「心法」。

　　「心所」这个「所」就是它是心所有的，如果不是心，它就没有这件事，如贪、瞋、痴、高慢心、疑惑心、或者是定、或者是慧、或者是信心，这些心所法，它唯独心，才有这件事，要是地水火风，是属於物质，没有这种作用的，所以心所法唯是属於心，心所要依止心才能生起，与心在一起合作，系属於心，不能离开心。

　　比如说产业是属我有，它是系属於我，心所法是系属於心，唯心所有，所以称之为心所法。简要的说就是我们的心发出来的不同的作用，就叫做心所法。

　　这个心所有很多种类。「遍行」是一类，「别境」是一类，「善」又是一类，底下「中二大八贪瞋痴」又是一类，有很多种类。

　　先说第一类「遍行」，这一类心所法，它是很普遍的。「行」就是旅行、游旅，它能够普遍的游旅，一切处它都去。所有的心它都有，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，它都有这种心所法。「五趣杂居地」乃至到「非想非非想处地」也都有心所法。善性、恶性、无记性，也都有心所法。过去心、现在心、未来心，也都有心所法。普遍到一切时、一切地、一切性、一切心，都有这样的心所法，所以叫做「遍行」。

　　这个遍行心所，在成唯识论上说有五个遍行心所。

　　第一个就是「作意」。「作」当「动作」讲。能动你的心，换一个字样说是警觉的意思，现在有了境界，有了事情出现的时候，我们内心和境界还没接触时，先发出警觉性的作用，心理作用，这个警觉性就是它警觉自己的内心，发出来这个识，警觉这个识，叫它去和境界接触，叫做「引心取境」。

　　外面有个境界。「作意」这心所，它引内心的识到境界那里去看一看，这个作用，叫做「作意」。当然我们来反省自己的心理活动，可能会发现，但是这是非常微细的。

　　比如说我们听人说什麽菜作得好，非常好吃，我们心里感觉没有什麽特别，但是就流口水了，这表示什麽呢？就是心里面有了贪念，这个食欲生起来，其实作意的心所已经过去了，作意、触、受、想、思已经过去了，来了贪心，所以作意心所的微细，我们自己都不太明了。

　　我们在唯识上说，世间上一切的有为法，当然以心为主，心和一切法，它都是有「种子」。「种子」是对「现行」说的，现行就是表现出来行动了。种子就是没有现出来行动，它潜藏在那里，我们换一句话说，就是「功能」的意思，功能它潜藏在那里没有动。

　　比如我们在房间里睡觉，外面有什麽事，我们不知道，等我们睡醒，我们出来，这时别人才看见，种子的功能那个状态就好像睡眠的意思，它发生作用，有了现行，就好像人睡醒出来工作。

　　这个「作意」心所，就表示「识」在没有和外面境界接触的时候，「识」在那里睡眠，有境界出现时，「作意」心所去警觉「识」起来，不要睡眠了，去接触外面境界，警觉应起的「识」和一切的心所法去和外面的境界接触，这个警觉的作用，就叫做「作意」。这是第一个遍行心所。

　　第二个就是「触」。识被「作意」心所警觉了，那是很快的，「识」依止「根」和外面境界接触，根、境、识一和合，这时候叫做触。根、境、识一接触，就有一种引发种种心所之功能，种种各式各样的心所活动的能力，就在根、境、识和合的时候，有生起种种分别的能力，这时候就叫做「触」。「触」一出现後，就能为「受、想、思」作依止处，就会出现受，出来想，出来思。

　　这时「受」是什麽呢？就是苦受、乐受、不苦不乐受。现成的话，顺乐受触，就是根、识和顺於乐受之境界接触，当然这时就生出来乐受，身心都感觉到安适快乐。顺苦受的触，当然都感觉到逼迫、苦恼。还有其他的境界，就是不苦不乐的触。

　　在我们平常人的想法，当然我们欢喜「顺乐受触」，有了乐受，我们欢喜乐受，我们就会生出来贪心，贪爱的心，种种的虚妄分别心，生出了苦恼的感受，苦受，我们不欢喜它，我们希望苦受和我们远离。若不是苦受，也不是乐受，就是不苦不乐受，这个不苦不乐受的境界，我们不欢迎它，也不拒绝，对它好像无所谓。

　　但是在佛法里边，这个不苦不乐受，反倒是个很危险的地方，很危险的境界，如我们讲三界九地，欲界五趣杂居地，如果敏感一点会感觉到欲界是苦，很多事都不理想，四禅天初禅、二禅、三禅都是有喜乐的，令人羡慕，令人欢喜的地方，第四禅舍念清净以上都是舍受的境界，就是不苦不乐之境界。

　　我们刚才说三受：苦受、乐受、不苦不乐受，加上忧、喜，一共是五种受。忧、喜是按第六意识来说的。苦受、乐受是约前五识说的。前五识接触到苦恼的境界，就有苦受，若接触到如意的境界，就有乐受。第六意识接触到不如意的事就忧，接触到如意的事情就喜。色界第四禅及无色界之四空定，这五个地方，都是舍受即不苦不乐受。外道，就是其他宗教。修禅定假设成就这样境界时，就误会是涅槃境界，依佛法来说，只是舍受的境界。

　　这个「舍受」，佛法对它怎麽看法呢？俱舍论上有一偈颂：

　　「如以一睫毛，置掌人不觉；若置眼睛上，为损及不安；

　　愚夫如手掌，不觉行苦睫；智者如眼睛，缘极生厌怖。」

　　这个颂是说不苦不乐受是很苦恼的事。

　　「如以一睫毛」：如我们以一根睫毛。「置掌人不觉」：若把眼睫毛放在手掌上，我们倒不感到有东西在那里。「若置眼睛上，为损及不安」：若把眼睫毛放在眼睛上，就会损害眼球，我们就感觉不安。「愚夫如手掌，不觉行苦睫」：愚夫不感觉不苦不乐受有什麽不好，不感觉到苦恼。「智者如眼睛，缘极生厌怖」：有智慧的人，圣人，就像人的眼睛似的，眼睛里放了一根睫毛，就感觉到这个行苦，这个不苦不乐受，观察这个行苦，生出来极大厌离心，极大的恐怖心，究竟是怎麽回事呢？

　　从表面上看，这个行苦，不苦不乐的感觉，它不会一直的停留在那里，它在时间上看，一秒钟，一秒钟向前走，走走总会遇见苦受、乐受。苦受是苦，乐受终究也是苦，表面上，行苦是这样子。实际上里边的事情，我们无始劫来，很多的业障，很多烦恼的种子，很多的罪业，都在你行苦那一念心里面，潜藏在那里，它随时会爆发出来，就不得了，这个罪业随时爆发出来就苦了。

　　不苦不乐，表面上看是个虚假的境界，当外道得到色界四禅或无色界四空定，他认为是涅槃了，但按佛看法，那是个危险的地方，他的寿命尽时，色界四禅或无色界之四空定也好，就破坏了，又跑到人间来，也可能到地狱去，到饿鬼道去，到畜生道去受苦，四禅天及四空定是个无常，靠不住的地方。所以这个「不苦不乐受」也不是一个好地方，所以「原极生厌故」，但是颂上说：「智者如眼睛」，要有智慧的人，圣人才能这样观察。

　　圣人如初果须陀洹、二果、三果、四果阿罗汉，他观察色、受、想、行、识这个身体，是个毒器，有毒的器，是个苦恼的地方，如病、如瘫、如疮、如刺。这个身体一有病，如只是一个地方生疮，但阿罗汉看这身体，全部都是疮，是个苦恼的地方，所以苦受是苦，乐受是苦，不苦不乐受也是苦，也是苦恼境界。

　　乐受是苦，我们可能还不是太承认它。「乐受是苦」的原因，就是乐受在我们世界上，不容易得到，你想要求得这个乐受不容易，要费很大的辛苦，可能会得到，这就是苦，得到乐受，还得要保护它，保护也不容易，乐受终究有一天要失掉，失掉就苦了。所以乐受虽多少有点乐，但它附带有很多苦恼，所以乐受也是苦。

　　「不苦不乐受」也是苦，所以佛法里面讲苦集灭道四圣谛之苦谛，就是什麽都是苦，要生厌离心，这是说「作意、触、受」，就是根、境、识和合有了触，就会有受，有了感觉，就会有这麽多的苦出现。

　　「想」怎麽解释呢？受想思，这个想就是根、境、识和合接触了以後，心里面会去要取得外面所缘的相貌，里面是什麽情况，要认识它种种差别相。认识它种种之差别相以後，它就会安立出来种种名字，说出种种语言，表达出来它的所缘境的相貌，这就是「想」的意思。「想」这个心所，就是我们能说话地方，即想心所的作用。

　　人与人不一样，有的人，「识」和外面境界接触时，他会注意「受」这个地方，其实都有受、有想。但会偏重於受，在受的地方多用心，但有的人偏重於想，仔细的、微细的去观察它是怎麽一回事。

　　我说一个小小的故事。古文观止上面有蔺相如完壁归赵论。现在要说的倒不是「原壁归赵」这件事。故事是说蔺相如最初到赵国去，他是在一个宦者，名字叫缪贤家里住，和他是朋友。缪贤是个宦者，在皇宫里面做事的人，有次他犯了法有了罪，害怕王治他的罪，想跑到燕国去，…

《妙境法师主讲：八识规矩颂讲义(1)》全文未完，请进入下页继续阅读…