..续本文上一页他就向蔺相如讨主意。

　　蔺相如说：你得罪王了，为什麽要到燕国去，你认为燕王是靠得住吗？

　　缪贤说出他的理由，说在多少年前，赵王和燕王在边界有个会谈，当时赵王带我去，燕王握住我的手说：「我愿意和你做个朋友」这麽一句话，所以我想跑到燕国，燕王会接待我吧。

　　蔺相如说：不见得，燕王为什麽会和你握手，愿意和你做朋友，理由何在？是因为赵国力量强大，燕国软弱，怕赵国，燕王和你做朋友，是希望假借你和赵王有个连系，要是有什麽问题，希望从这里得解决，有这种可能，是这麽回事。你今天得罪赵王，你要是跑到燕国去，燕王不但不敢留你，甚至把你绑起来送给赵王，他一定是这样子，不如你今天不要跑，你自己脱光衣服，拿藤条打自己身体，向赵王谢罪，你这样可能会得到赵王宽大处理。那麽他就接受了蔺相如的办法，果然得赵王对他宽大处理。

　　我们现在讲这个「想」心所，就是要取得境界的相貌。取得境界的相貌，其实就在思想我们的所缘境是怎麽回事。「怎麽回事」，这还是智慧的问题。你能把所缘境观察得非常清楚，很微细，那麽这也叫做「想」。如我们粗心大意的认为怎麽怎麽的，这也叫做「想」，但是那不一定是正确的，所以一定要有一个现量、比量、非量。离不开这些事情，所以有智慧的人就不同一点，这是想心所，是这样意思。

　　受想思，这个「思」也是「思想」、「思惟」，但是我们古代的高僧，我们就说玄奘法师，他翻译经的时候，他就用「思」这个字表达一种意思，就是表达「有目的的一种意志行为」。这是怎麽解释呢？就是经过了「受想」，这个乐受，我要取得，这个苦受，我要拒绝，或者是经过想心所的思惟观察，或者是主动的，或者是被动的，有什麽计画，现在要执行这件事，这就是思心所，就是要执行这件事。执行这件事，在成唯识论里边分成三个阶段。

　　第一个是「审虑思」，就是很深刻的去考虑这件事，我应该怎麽样行动。

　　第二个是「决定思」，经过审虑以後，决定了我要这样做。

　　第三个是「动发思」，就是动身发语，开始行动了，在执行这件事，在做这件事的时候，或者是善，或者是恶，做的时候，实在是内心在想，这样做，那样做，那就叫做动发思。动发思就是身业、语业。「审虑思」和「决定思」就是意业。身业、语业、意业，这是三业，现在说受想思，思就包括了三业，审虑思、决定思、动发思，他有了目的，然後采取行动，这都叫做「思」。

　　作意、触、受、想、思，这五个叫遍行心所，遍一切的识，前五识、第六识、第七识，乃至第八识，都有这种作用，但是我们在思惟这件事，这眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这五个识，有这样情形吗？「作意、触、受」它可能有，而「想」和「思」它有吗？

　　前五识它不会单独行动，前五识要有所作，一定要同第六意识合作，这样子因受到第六意识的影响，也就有微细的「受想思」，那麽这样子也可以过得去，也可以这样解释，也有主张前五识是没有「思想」。不成唯识论护法菩萨他是这麽主张，这是遍行五心所，其次是别境。「别境」也是五个心所，「别境」就是它不是普遍的，是特别的情况才有这样的心所，不是特别的是没有的。

　　别境五个心所，第一个就是「欲」。「欲」是希望的意思，对於如意的境界，我欢喜的事情，我对这件事有希望，我希望能成就，就是这样意思，希望心。要是我不欢喜的境界，那就不希望了，就是没有「欲」心所的活动了。如果是思想特别的人，这件事是可欲的，但是我也不欲，我也不希望，那还是不会生起「欲」心所。

　　所以所缘的境，有可欲的，有不可欲的，也有非可欲非不可欲的事情，人的思想不同，他愿意可欲的事情，也愿意不可欲的事情，种种的情形不一样，要是生起了希望心，就叫做「欲」。希望心生起来，就会有行动，因为想要成就这件事，如果你没有行动，那就等於没有希望了，白希望了。

　　但是也有的人，只是有希望，但是没有行动，有的人有希望，他就会有行动，不是会有行动而没有希望心的。

　　第二个别境心所是「胜解」。「胜」就是有力量的意思，强大的力量叫「胜」。「解」就是理解，对一种事情或一种理论，他有深刻的认识，他这样的看法非常肯定，你不能够转变他，就叫做「胜解」。按照佛法来讲，你相信佛或你相信无著菩萨，相信龙树菩萨。你对於佛法的学习经过长时期的思惟、修行，得到这样的认识，达到了不可转变的境界。如果没有经过学习，只是一般的情形生起的理解，那就不叫「胜解」。

　　第三个别境心所叫念。念是铭记不忘的意思，曾经经验过这件事，学习过这件事，它又能在你心里而出现，明明了了的，那就是「念」，若学过，但忘记了，就没有念。这个「念」，也表示数数的忆念，使令它在内心里很明白的出现，不间断的，明明白白的出现，那叫做「念」。这样子的「念」，有什麽好处呢？就是能得定，所以不管是在家佛教徒或出家人，想要静坐得禅定，就要加强这个「念」。

　　有人问：我欢喜静坐，但是就是有杂念，有妄想，怎麽没有办法去掉，有什麽办法可以使心不乱？经论上说得很明白，就是「念」，你加强了「念」，妄想就没有了，这叫做「数数忆念」，与所缘境「数数忆念」就没有妄想了。如果不数数忆念，妄想就来了。因为我们从无始劫以来，就是妄想习惯了，你忽然间叫他不妄想，那是很难，有什麽办法能不妄想呢？就是：数数忆念。

　　宗喀巴大师在菩提道次第广论的「奢摩他」那一段文里面就提到，静坐下来的时候，你心里面能安住在所缘境上，这一开始的时候，当然至少几秒钟心里没有乱，但是过了几秒钟，你心里可能会乱，但是你不要等它乱的时候，你心里就自己问自己：现在是安住在所缘境上了吧。我没有妄想了吧。自己问一问自己：妄想就不来，你的正念的力量就能相续下去。这样过了一会儿，你再这样反问自己，它就能相续下去，所以叫「数数忆念」。这样子当然就能够得定，「念」有什麽好处呢？它能使令你得定，当然还会有其他的好处。

　　第四个别境心所是「定」，就是你用「念」的方法去修习「定」，修成功了，心里明静不动，安住所缘境，明静不动，那麽就是得定了，当然这里边我说过，从「欲界定」到「未到地定」到「色界定」。到「色界定」最好，「欲界定」还不是太好。

　　安住在所缘境上，不昏沈、不散乱，心里面又明了而又寂静，寂静而又明了，相续不断的安住不动，就是定了，这个定，你要这样修才有定，你若不修，就没有定。定也不是普遍的，得到定以後，如阿罗汉要是得到定，若不常入定，「定」会失掉，阿罗汉还会退，就是他的定还会失掉。他的无漏的、清净的、无我、无我所的智慧，是不会失掉。圣人的智慧是不失掉的，只是那个「定」，他要是不常入定，「定」就会失掉。

　　在涅槃经上说若得重病，身体有问题了，不能常入定，定就会退，走远路，定也可能会退，有种种的情形，可见定也不是那麽容易。

　　从定的退上看，可看出来目犍连尊者真了不起，目犍连尊者临终的时候，他的身体被木杖外道打扁了，头、身体完全打扁了，完全打碎了，当时他是不动了，依一切有部看，是舍利弗尊者，把他抱回庙上去。後来这件事传到阿闍世王那儿，阿闍世王就下令医生要把目犍连尊者的身体恢复过来，你如果不能把他恢复过来，就杀死你。

　　这医生就对目犍连尊者的身体说：你今天的身体伤害到这种程度，我们是不可能再给你治疗的，我们治不好你的病，要就要杀我们，你老人家要想办法保护我们。这时，目犍连尊者，立刻用神通，把身体完全像没有受害，如正常一样，可以去托钵乞食，就到阿闍世王那里，阿闍世王一看，心里很欢喜。由定退来看目犍连尊者这件事，目犍连尊者真是不得了，身体坏到这样程度，他能入定现神通，真是不得了。

　　第五个别境心所是「慧」。在成唯识论看是「抉择」。「择」就是拣择、观察的意思，观察这件事是有功德，或有过失。如果是有功德，我就这样学习修行，如果有过失，就该把它去掉，如此「拣择」。「抉」，就是决断，没有疑惑，如观察色受想行识，是苦、空、无常、无我的。这就是抉择、观察。观察苦、空、无常、无我，得入圣道以後，就决定没有疑惑了。一切法是因缘所生，是苦、空、无常、无我的，没有疑问。

　　如有魔王来到人间，现佛的身相，现出三十二相，八十种好，用佛的身相和你说：我以前说过五蕴苦、空、无常、无我是讲错了，是常乐我净的，这个身体是可爱的。那麽这个初果圣人、二果、三果、四果，心里面不动，就是因为决断，有智慧了，所以无疑。

　　我刚才说「作意、触、受、想、思」，这个「想」心所，好像也有「智慧」的意思。这个「想」的内容似乎指一般的事情，人有聪明的，有不聪明的，想心所也是一样。

　　现在别境心所里边的「慧」，指佛法的智慧，这是善、这是恶。这是有漏、这是无漏。这是凡夫、这是圣人。你得到「无我」的智慧，你发无上菩提心，你得一切种智了，这属於三乘圣道的智慧，我倒没有见过有这种解释。如果要分别「想」心所和「慧」心所的不同，或许可以这样解释吧。

　　「定」和「慧」这两个心所，对於修行人於所观察的境界，一心不乱，叫做「定」。於所观察的境界，能知道它是功德、是过失，能这样观察，能断一切疑问，所以「定、慧」是「别境」，不是普遍的。

　　「遍行」五个心所，「别境」五个心所，解释完了。现在解释「善十一」。善的心所一共是十一个，这十一心所法，它是属於清净的，没有垢秽的，对於自己或他人都会有利益的，这样的心理的作用，共有十一个。

　　十一个善的心所法，第一个就是「信」。信的心所法，在我们佛法里面来说，确实特别重要，华严经上说：「信为道源功德母」，信是我们修道的…

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