..續本文上一頁他就向蔺相如討主意。
蔺相如說：你得罪王了，爲什麽要到燕國去，你認爲燕王是靠得住嗎？
缪賢說出他的理由，說在多少年前，趙王和燕王在邊界有個會談，當時趙王帶我去，燕王握住我的手說：「我願意和你做個朋友」這麽一句話，所以我想跑到燕國，燕王會接待我吧。
蔺相如說：不見得，燕王爲什麽會和你握手，願意和你做朋友，理由何在？是因爲趙國力量強大，燕國軟弱，怕趙國，燕王和你做朋友，是希望假借你和趙王有個連系，要是有什麽問題，希望從這裏得解決，有這種可能，是這麽回事。你今天得罪趙王，你要是跑到燕國去，燕王不但不敢留你，甚至把你綁起來送給趙王，他一定是這樣子，不如你今天不要跑，你自己脫光衣服，拿藤條打自己身體，向趙王謝罪，你這樣可能會得到趙王寬大處理。那麽他就接受了蔺相如的辦法，果然得趙王對他寬大處理。
我們現在講這個「想」心所，就是要取得境界的相貌。取得境界的相貌，其實就在思想我們的所緣境是怎麽回事。「怎麽回事」，這還是智慧的問題。你能把所緣境觀察得非常清楚，很微細，那麽這也叫做「想」。如我們粗心大意的認爲怎麽怎麽的，這也叫做「想」，但是那不一定是正確的，所以一定要有一個現量、比量、非量。離不開這些事情，所以有智慧的人就不同一點，這是想心所，是這樣意思。
受想思，這個「思」也是「思想」、「思惟」，但是我們古代的高僧，我們就說玄奘法師，他翻譯經的時候，他就用「思」這個字表達一種意思，就是表達「有目的的一種意志行爲」。這是怎麽解釋呢？就是經過了「受想」，這個樂受，我要取得，這個苦受，我要拒絕，或者是經過想心所的思惟觀察，或者是主動的，或者是被動的，有什麽計畫，現在要執行這件事，這就是思心所，就是要執行這件事。執行這件事，在成唯識論裏邊分成叁個階段。
第一個是「審慮思」，就是很深刻的去考慮這件事，我應該怎麽樣行動。
第二個是「決定思」，經過審慮以後，決定了我要這樣做。
第叁個是「動發思」，就是動身發語，開始行動了，在執行這件事，在做這件事的時候，或者是善，或者是惡，做的時候，實在是內心在想，這樣做，那樣做，那就叫做動發思。動發思就是身業、語業。「審慮思」和「決定思」就是意業。身業、語業、意業，這是叁業，現在說受想思，思就包括了叁業，審慮思、決定思、動發思，他有了目的，然後采取行動，這都叫做「思」。
作意、觸、受、想、思，這五個叫遍行心所，遍一切的識，前五識、第六識、第七識，乃至第八識，都有這種作用，但是我們在思惟這件事，這眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五個識，有這樣情形嗎？「作意、觸、受」它可能有，而「想」和「思」它有嗎？
前五識它不會單獨行動，前五識要有所作，一定要同第六意識合作，這樣子因受到第六意識的影響，也就有微細的「受想思」，那麽這樣子也可以過得去，也可以這樣解釋，也有主張前五識是沒有「思想」。不成唯識論護法菩薩他是這麽主張，這是遍行五心所，其次是別境。「別境」也是五個心所，「別境」就是它不是普遍的，是特別的情況才有這樣的心所，不是特別的是沒有的。
別境五個心所，第一個就是「欲」。「欲」是希望的意思，對於如意的境界，我歡喜的事情，我對這件事有希望，我希望能成就，就是這樣意思，希望心。要是我不歡喜的境界，那就不希望了，就是沒有「欲」心所的活動了。如果是思想特別的人，這件事是可欲的，但是我也不欲，我也不希望，那還是不會生起「欲」心所。
所以所緣的境，有可欲的，有不可欲的，也有非可欲非不可欲的事情，人的思想不同，他願意可欲的事情，也願意不可欲的事情，種種的情形不一樣，要是生起了希望心，就叫做「欲」。希望心生起來，就會有行動，因爲想要成就這件事，如果你沒有行動，那就等於沒有希望了，白希望了。
但是也有的人，只是有希望，但是沒有行動，有的人有希望，他就會有行動，不是會有行動而沒有希望心的。
第二個別境心所是「勝解」。「勝」就是有力量的意思，強大的力量叫「勝」。「解」就是理解，對一種事情或一種理論，他有深刻的認識，他這樣的看法非常肯定，你不能夠轉變他，就叫做「勝解」。按照佛法來講，你相信佛或你相信無著菩薩，相信龍樹菩薩。你對於佛法的學習經過長時期的思惟、修行，得到這樣的認識，達到了不可轉變的境界。如果沒有經過學習，只是一般的情形生起的理解，那就不叫「勝解」。
第叁個別境心所叫念。念是銘記不忘的意思，曾經經驗過這件事，學習過這件事，它又能在你心裏而出現，明明了了的，那就是「念」，若學過，但忘記了，就沒有念。這個「念」，也表示數數的憶念，使令它在內心裏很明白的出現，不間斷的，明明白白的出現，那叫做「念」。這樣子的「念」，有什麽好處呢？就是能得定，所以不管是在家佛教徒或出家人，想要靜坐得禅定，就要加強這個「念」。
有人問：我歡喜靜坐，但是就是有雜念，有妄想，怎麽沒有辦法去掉，有什麽辦法可以使心不亂？經論上說得很明白，就是「念」，你加強了「念」，妄想就沒有了，這叫做「數數憶念」，與所緣境「數數憶念」就沒有妄想了。如果不數數憶念，妄想就來了。因爲我們從無始劫以來，就是妄想習慣了，你忽然間叫他不妄想，那是很難，有什麽辦法能不妄想呢？就是：數數憶念。
宗喀巴大師在菩提道次第廣論的「奢摩他」那一段文裏面就提到，靜坐下來的時候，你心裏面能安住在所緣境上，這一開始的時候，當然至少幾秒鍾心裏沒有亂，但是過了幾秒鍾，你心裏可能會亂，但是你不要等它亂的時候，你心裏就自己問自己：現在是安住在所緣境上了吧。我沒有妄想了吧。自己問一問自己：妄想就不來，你的正念的力量就能相續下去。這樣過了一會兒，你再這樣反問自己，它就能相續下去，所以叫「數數憶念」。這樣子當然就能夠得定，「念」有什麽好處呢？它能使令你得定，當然還會有其他的好處。
第四個別境心所是「定」，就是你用「念」的方法去修習「定」，修成功了，心裏明靜不動，安住所緣境，明靜不動，那麽就是得定了，當然這裏邊我說過，從「欲界定」到「未到地定」到「色界定」。到「色界定」最好，「欲界定」還不是太好。
安住在所緣境上，不昏沈、不散亂，心裏面又明了而又寂靜，寂靜而又明了，相續不斷的安住不動，就是定了，這個定，你要這樣修才有定，你若不修，就沒有定。定也不是普遍的，得到定以後，如阿羅漢要是得到定，若不常入定，「定」會失掉，阿羅漢還會退，就是他的定還會失掉。他的無漏的、清淨的、無我、無我所的智慧，是不會失掉。聖人的智慧是不失掉的，只是那個「定」，他要是不常入定，「定」就會失掉。
在涅槃經上說若得重病，身體有問題了，不能常入定，定就會退，走遠路，定也可能會退，有種種的情形，可見定也不是那麽容易。
從定的退上看，可看出來目犍連尊者真了不起，目犍連尊者臨終的時候，他的身體被木杖外道打扁了，頭、身體完全打扁了，完全打碎了，當時他是不動了，依一切有部看，是舍利弗尊者，把他抱回廟上去。後來這件事傳到阿闍世王那兒，阿闍世王就下令醫生要把目犍連尊者的身體恢複過來，你如果不能把他恢複過來，就殺死你。
這醫生就對目犍連尊者的身體說：你今天的身體傷害到這種程度，我們是不可能再給你治療的，我們治不好你的病，要就要殺我們，你老人家要想辦法保護我們。這時，目犍連尊者，立刻用神通，把身體完全像沒有受害，如正常一樣，可以去托缽乞食，就到阿闍世王那裏，阿闍世王一看，心裏很歡喜。由定退來看目犍連尊者這件事，目犍連尊者真是不得了，身體壞到這樣程度，他能入定現神通，真是不得了。
第五個別境心所是「慧」。在成唯識論看是「抉擇」。「擇」就是揀擇、觀察的意思，觀察這件事是有功德，或有過失。如果是有功德，我就這樣學習修行，如果有過失，就該把它去掉，如此「揀擇」。「抉」，就是決斷，沒有疑惑，如觀察色受想行識，是苦、空、無常、無我的。這就是抉擇、觀察。觀察苦、空、無常、無我，得入聖道以後，就決定沒有疑惑了。一切法是因緣所生，是苦、空、無常、無我的，沒有疑問。
如有魔王來到人間，現佛的身相，現出叁十二相，八十種好，用佛的身相和你說：我以前說過五蘊苦、空、無常、無我是講錯了，是常樂我淨的，這個身體是可愛的。那麽這個初果聖人、二果、叁果、四果，心裏面不動，就是因爲決斷，有智慧了，所以無疑。
我剛才說「作意、觸、受、想、思」，這個「想」心所，好像也有「智慧」的意思。這個「想」的內容似乎指一般的事情，人有聰明的，有不聰明的，想心所也是一樣。
現在別境心所裏邊的「慧」，指佛法的智慧，這是善、這是惡。這是有漏、這是無漏。這是凡夫、這是聖人。你得到「無我」的智慧，你發無上菩提心，你得一切種智了，這屬於叁乘聖道的智慧，我倒沒有見過有這種解釋。如果要分別「想」心所和「慧」心所的不同，或許可以這樣解釋吧。
「定」和「慧」這兩個心所，對於修行人於所觀察的境界，一心不亂，叫做「定」。於所觀察的境界，能知道它是功德、是過失，能這樣觀察，能斷一切疑問，所以「定、慧」是「別境」，不是普遍的。
「遍行」五個心所，「別境」五個心所，解釋完了。現在解釋「善十一」。善的心所一共是十一個，這十一心所法，它是屬於清淨的，沒有垢穢的，對於自己或他人都會有利益的，這樣的心理的作用，共有十一個。
十一個善的心所法，第一個就是「信」。信的心所法，在我們佛法裏面來說，確實特別重要，華嚴經上說：「信爲道源功德母」，信是我們修道的…
《妙境法師主講：八識規矩頌講義(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…