..續本文上一頁根源，是一切功德出生的地方。如果沒有信心，當然不會作功德，也不會去修學聖道。所以一切的佛教徒，一定要具足信的心所法，但是在信的心所法裏邊的解釋，它是含藏著智慧的，不然這個「信」是很難建立起來的。
這個「信」在成唯識論上解釋得非常圓滿。「信」的定義是什麽呢？就是對於所信仰的對象，在他的內心裏邊，能夠認可，能夠深深的歡喜，而且還能夠對於自己有高尚的希望，這是「信」的一個定義。這個「信」的定義，從叁方面來解釋。
第一個條件就是對於一種事情，一種道理是真實不虛的，這時候才可以相信，如果那裏面是欺诳性，不真實的，就不值得相信。在佛法裏面來說，什麽是真實不虛的呢？在世間有善惡果報，在出世間也有聖人，這些因果的道理，都是真實不虛的。
一切聖人因大悲心，爲我們開示真實的道理，我們對這樣的道理，應該要相信，但這樣的相信，若你自己內心裏面不深刻觀察，就輕易的相信，這個信也不是佛法所重視的。
佛法告訴我們相信，你本身一定要深入觀察思惟，認爲是對的，你才可以相信，所以這個「信」叫做認可意，認可這句話用白話說，你經過勝解的觀察，你內心裏面接受了，認爲是對的，所以叫做「信」，它是真實有的，所以可以相信，這個相信的條件，就是相信有道德，這件事是有的，是真實的，但是如果沒有道德，那麽相信它有什麽好處呢？
第二個條件，相信的對象就是要有德行。從要有德行上看，如果從佛法的立場觀察，只有佛法僧叁寶，這是真正具足清淨功德的，所以這是值得相信的。「佛」當然是個大聖人，在金剛經上說：如來者，諸法如義，那麽「諸法如義」就是佛，佛通達真理，無量功德圓滿的人，我們對他有信心。
佛法裏邊講「法寶」。「法寶」是什麽呢？真實的來說，就是涅槃。叁乘聖人所證得的涅槃，這是真實的法寶，一切聖人都到這裏來，也是一切佛教徒最後的歸宿處。
我們說：歸依佛、歸依法、歸依僧。這個「歸依法」是什麽呢？就是涅槃。這樣的佛法，雖然是特別的清淨莊嚴，但是這是佛菩薩聖人的境界，我們凡夫，雖然也在裏邊，但是好像距離十萬八千裏，不覺受到，所以佛菩薩又爲我們講語言文字的佛法，這樣我們可以學習佛法，然後加以修行，就可以到涅槃那裏去。
什麽是「法寶」？就是教行理，涅槃就是理，就是諸法如義之理，在諸佛菩薩來說，也就是涅槃。諸佛菩薩爲我們開示的佛法，語言文字就是「教」。教和理之間就是「行」，就是我們要修學四念處，修習叁十七道品、六波羅蜜。由這樣的行就可以到涅槃去，所以行也就是法寶。如果只有涅槃的「理」，沒有「教」和「行」，凡夫是望塵莫及，也就是凡聖永隔。所以什麽是法寶？就是涅槃的真如理，教、行就是方便的法寶，因它能引導我們凡夫到涅槃去，那也是值得尊重的，也是珍寶，和起來就是教行聖，是我們的歸依處，這個是我們相信的對象，我們信佛、信法、信僧。
這個「僧」，如果加一個「寶」字，這個僧就不是凡夫僧，是已經見道的聖人，小乘佛法就是初果以上的聖人，初果、二果、叁果、四果阿羅漢。大乘佛法裏邊就是十地菩薩，初地、二地乃至十地菩薩，這都是僧寶。這些僧寶因爲都是聖人，他們內心裏邊都有無漏的清淨的功德，所以都是我們相信的對象，是我們的歸依處。
我有時候，也會聽見有人講，有人說出來一些閑話，說是有的在家居士歸依叁寶，過了幾年說：我歸依佛、歸依法，我不歸依僧。當然這樣的居士，說出來這樣的話，他可能會有些原因的。但是也看出來，這個居士他懈怠，他沒能夠多聞佛法，所以他會說出這句話：我不歸依僧寶。
從經論上的開導，這些阿羅漢，一切的大菩薩，都是僧寶，如尊者舍利弗、尊者目犍連、乃至觀世音菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩、大願地藏王菩薩，這都是僧寶。說我不歸依僧寶，這就說錯了，他不懂這個道理，就會說出這種錯誤的話。
但是我們應該再想一想，歸依叁寶的時候，歸依佛、歸依法、歸依僧。「歸依僧」是歸依聖僧，不是凡夫僧，但是佛法流傳在世間，佛法住持在世間，佛在世的時候，當然是佛的大光明，大慈悲的境界，和一些大菩薩，大阿羅漢的境界，佛滅度以後，也還很多大阿羅漢，大菩薩，但是由正法到像法到末法時代，誰是大阿羅漢，誰是菩薩，我們都不太清楚了。
我們也可以明白的說，就是很多的凡夫僧在住持佛教，當然其中也有優婆塞、優婆夷的力量，就是四衆弟子在住持佛教，當然以比丘、比丘尼爲主，我們歸依佛、歸依法、歸依僧，和凡夫僧有關系。
若仔細深入地思惟，我們到今天，還能到寺院裏，還有佛像可以禮拜，還有佛經可以看，還能看到出家人，就是這樣的住持叁寶，我們能夠遇見、親近、學習，與凡夫僧還有關系，所以我們也不必決定說：我歸依聖僧，凡夫僧，我不歸依，也不必那麽說。現在說第一個善心所：「信」的叁個條件。
第一個條件是：真實不虛有這件事，那是可相信的。
第二個條件事：要有德行，就是信佛、信法、信僧，佛法僧這是具足功德的，應該要有信心。
第叁個條件事：相信「有能」。要具足這樣的條件，這個信才圓滿。「有能」就是佛法僧叁寶有無量功德莊嚴，我們是五體投地的恭敬贊歎，但是要是我永久的做生死凡夫，這件事也不好，我也能有功德，我也能轉凡成聖，我也能得無生法忍，我也能做大菩薩，我也能成佛。這樣叫做「有能」，這叫做信心，也應該要有這樣的信心。
這叁個條件合起來就是善心所的「信」，這個信裏邊，在成唯識論上，阿毘昙論上，也都提到，「信」前面加一個清淨的「淨」，就是「淨信」。加一個「淨」是什麽意思呢？就是要是我們具足了這樣的信心以後，我們內心是清淨的，不是汙濁垢穢的。
比如水清珠能清濁水，指摩尼珠有這樣的力量，把它放到濁水中，濁水就變清了，我們凡夫的不清淨心，但若具足了「信心所」以後，我們心就清淨了。
再明白一點說，如果我們不相信佛法，不相信佛法的人，當然是個普通的人，普通的人當然是普通的煩惱境界，所以心裏就不清淨了。如果有這樣的信，對叁寶的信心具足了，內心是清淨的，不信是一種垢穢的心理作用，現在沒有不信的垢了，所以是清淨的信心。「信」之前有個「淨」字，是清淨的信心。
成唯識論的文裏有這樣解釋，但是我在想，我們在家居士姑且不提，就說我們出家人，若是小孩子出家，他有善根，但是他現在之理解力也不夠，我們也不提他。就說我們成熟的人，他要是發心出家，一定應該是對佛法有信心了，沒有信心，是不是有清淨的知，是不是淨信呢？
所以在這個地方，我們再深入的去思惟它，經論上說，淨信不是一般人的境界，不是凡夫的境界，這一定要到初果以上，大乘佛法就是要到無生法忍以上，得了無生法忍的聖人，他對佛法僧的信心是清淨的，他對佛法僧的信心也特別深刻。
如金剛經上說：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」我們凡夫看佛，看佛的表面，聽佛說話的聲音，另外我們不知道什麽。只有得無生法忍的聖人，得入初果的聖人，他有我空、法空的智慧，能見到佛清淨的，智慧的境界，雖然不能圓滿的見到，只是見到一部分，但是也是見到了，所以他對佛、對法、對僧的信心是不可思議的，所以叫做「不壞信」。
初果的聖人，或得無生法忍的菩薩，他對佛法僧的信心是不可破壞的，所以也叫「淨信」，所以「淨」裏面也有不可破壞的意思。這樣說，我們佛法所說的信，當然不是迷信，而是「信」裏面有清淨的智慧在其中，所以這個信是不可破壞的，這樣講這個信唯有聖人才有，我們凡夫是不及格的。
但是我們如果能夠利用我們內心的思惟，思惟緣起法因果的道理，從這裏開始，信心也會逐漸的堅固，逐漸的清淨。所以也不是說完全沒有信心，但若要達到不壞信，一定是要聖人才可以，所以說要到聖位才不退轉，凡夫的時候都不是那樣牢固，所以信要「真實不虛」、「有德行」、「有能」這叁個條件和合起來才具足信，信到了一定的程度才清淨，清淨的信心，它會繼續成就無量無邊的功德。
第二個善心所是「慚」。「慚」的意思是「羞恥過惡」我犯了錯誤，造了有罪的事情，我內心很羞恥，我們一般人來說，這就叫做「慚」。但是在經論裏解釋，前邊還有「叁增上」的事情。「慚」就是「自增上」和「法增上」的力量。自增上就是自己要求自己要向上，要向上進步，在阿毘昙上，瑜伽師地論上，怎麽解釋呢？
就拿我們出家人比丘來說，比丘在思惟，我已經出家，我是學習佛法，我不應該做錯誤的事，我應該好好修學聖道，我不應該有不善的思惟、不善的行爲，就是這樣思唯，能夠「崇重賢善」，我是出家人，我不應該心裏面有種種不清淨的思想，也不應該有種種不好的行爲，我要好好努力用功修行。
崇重賢善：崇敬尊重賢善的人，對賢善的人，賢善的法，生崇重的恭敬心，要好好努力，這樣就能息諸惡法，把錯誤停下來，這就叫做「慚」。
「法增上」是什麽呢？我出了家，我在學習佛法，佛這個無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。法有無量無邊功德，我出了家，我學習佛法，我應該好好努力用功修行，我不要犯錯誤，這樣子崇重賢善，息諸惡法，這叫做「法增上」，叫做「慚」。
第叁個善心所是「愧」，愧的意思就是「世間增上」。「世間增上」是什麽意思呢？就是比丘自己在阿蘭若處住，自己在思惟，我出了，我在修學佛法，世間上有很多天神，天神有天眼通、他心通，我內心裏邊，如果有不好的妄想，如果做了犯戒、犯罪的事情，這些天神都會知道的，都會看見，他們就會議論，某某地方，某某比丘，怎麽怎麽的。他們會這樣譏嫌我诃斥我，所以我不要犯錯誤，我要好好修行，這就叫做「世間增上」。
比丘在阿蘭若處，也在思惟，我出了家，在此努力修行，這個世界可能有佛菩薩，他方世界也可能有佛菩薩，佛菩薩有天眼通、天耳通，我心裏面打了不好的妄想，做了很多犯戒的事情，佛菩薩也會看見，也會在議論說，某某比丘，怎麽怎麽的，所以我不要犯錯誤，我要好好努力修行，由這樣如理作意，正憶念思惟，這叫做世間增上。
輕拒暴惡，由自己的正念佛、菩薩、天神，把自己向善的心強起來，不敢做惡，愧的心生起來，能「輕拒暴惡」，輕視暴惡的人，拒絕暴惡的事，不做暴惡的事，這樣子能息諸惡法，增長了羞恥的心，這叫做愧。
《妙境法師主講：八識規矩頌講義(1)》全文閱讀結束。