..續本文上一頁到了離生喜樂地，得到初禅以上的境界，鼻識、舌識也不活動了，沒有了。我們可以問一問，爲什麽鼻識、舌識沒有了？

　　因爲鼻識、舌識，它的對象是什麽呢？就是段食，鼻所緣的香，或者是好香，或者是惡香，舌識所緣的酸甜苦辣的味，這都屬於段食之內，到了色界天上去的人，得到這種定的人，他們是禅悅爲食，不需要有段食，沒有所緣的境，能緣的識就不活動了，就不生起。

　　識的生起，一定要有所緣的境，有能緣的根，還要有所緣的境，作它生起的條件，生起的條件有所不足，這個識就不活動了，所以鼻識和舌識只能在我們五趣雜居地裏活動，到了色界天，離生喜樂地以上就沒有了。

　　這個眼識、耳識、身識在初禅還是有，在離生喜樂地它還是有作用的，在

　　二禅天以上，這五個識都不動了，只是第六識，所以叫做：眼耳身叁二地居。

　　●遍行別境善十一。中二大八貪瞋癡。

　　這底下又說到眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五個識活動的時候，並不是「識」自己活動，它還有其他心所法和它在一起合作，一同的活動，所以又有「心所法」。心所法，「心所」這個字怎麽講呢？玄奘法師的翻譯是譯爲「心所」，古代的翻譯是譯爲「心數」或「心法」。

　　「心所」這個「所」就是它是心所有的，如果不是心，它就沒有這件事，如貪、瞋、癡、高慢心、疑惑心、或者是定、或者是慧、或者是信心，這些心所法，它唯獨心，才有這件事，要是地水火風，是屬於物質，沒有這種作用的，所以心所法唯是屬於心，心所要依止心才能生起，與心在一起合作，系屬於心，不能離開心。

　　比如說産業是屬我有，它是系屬於我，心所法是系屬於心，唯心所有，所以稱之爲心所法。簡要的說就是我們的心發出來的不同的作用，就叫做心所法。

　　這個心所有很多種類。「遍行」是一類，「別境」是一類，「善」又是一類，底下「中二大八貪瞋癡」又是一類，有很多種類。

　　先說第一類「遍行」，這一類心所法，它是很普遍的。「行」就是旅行、遊旅，它能夠普遍的遊旅，一切處它都去。所有的心它都有，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，它都有這種心所法。「五趣雜居地」乃至到「非想非非想處地」也都有心所法。善性、惡性、無記性，也都有心所法。過去心、現在心、未來心，也都有心所法。普遍到一切時、一切地、一切性、一切心，都有這樣的心所法，所以叫做「遍行」。

　　這個遍行心所，在成唯識論上說有五個遍行心所。

　　第一個就是「作意」。「作」當「動作」講。能動你的心，換一個字樣說是警覺的意思，現在有了境界，有了事情出現的時候，我們內心和境界還沒接觸時，先發出警覺性的作用，心理作用，這個警覺性就是它警覺自己的內心，發出來這個識，警覺這個識，叫它去和境界接觸，叫做「引心取境」。

　　外面有個境界。「作意」這心所，它引內心的識到境界那裏去看一看，這個作用，叫做「作意」。當然我們來反省自己的心理活動，可能會發現，但是這是非常微細的。

　　比如說我們聽人說什麽菜作得好，非常好吃，我們心裏感覺沒有什麽特別，但是就流口水了，這表示什麽呢？就是心裏面有了貪念，這個食欲生起來，其實作意的心所已經過去了，作意、觸、受、想、思已經過去了，來了貪心，所以作意心所的微細，我們自己都不太明了。

　　我們在唯識上說，世間上一切的有爲法，當然以心爲主，心和一切法，它都是有「種子」。「種子」是對「現行」說的，現行就是表現出來行動了。種子就是沒有現出來行動，它潛藏在那裏，我們換一句話說，就是「功能」的意思，功能它潛藏在那裏沒有動。

　　比如我們在房間裏睡覺，外面有什麽事，我們不知道，等我們睡醒，我們出來，這時別人才看見，種子的功能那個狀態就好像睡眠的意思，它發生作用，有了現行，就好像人睡醒出來工作。

　　這個「作意」心所，就表示「識」在沒有和外面境界接觸的時候，「識」在那裏睡眠，有境界出現時，「作意」心所去警覺「識」起來，不要睡眠了，去接觸外面境界，警覺應起的「識」和一切的心所法去和外面的境界接觸，這個警覺的作用，就叫做「作意」。這是第一個遍行心所。

　　第二個就是「觸」。識被「作意」心所警覺了，那是很快的，「識」依止「根」和外面境界接觸，根、境、識一和合，這時候叫做觸。根、境、識一接觸，就有一種引發種種心所之功能，種種各式各樣的心所活動的能力，就在根、境、識和合的時候，有生起種種分別的能力，這時候就叫做「觸」。「觸」一出現後，就能爲「受、想、思」作依止處，就會出現受，出來想，出來思。

　　這時「受」是什麽呢？就是苦受、樂受、不苦不樂受。現成的話，順樂受觸，就是根、識和順於樂受之境界接觸，當然這時就生出來樂受，身心都感覺到安適快樂。順苦受的觸，當然都感覺到逼迫、苦惱。還有其他的境界，就是不苦不樂的觸。

　　在我們平常人的想法，當然我們歡喜「順樂受觸」，有了樂受，我們歡喜樂受，我們就會生出來貪心，貪愛的心，種種的虛妄分別心，生出了苦惱的感受，苦受，我們不歡喜它，我們希望苦受和我們遠離。若不是苦受，也不是樂受，就是不苦不樂受，這個不苦不樂受的境界，我們不歡迎它，也不拒絕，對它好像無所謂。

　　但是在佛法裏邊，這個不苦不樂受，反倒是個很危險的地方，很危險的境界，如我們講叁界九地，欲界五趣雜居地，如果敏感一點會感覺到欲界是苦，很多事都不理想，四禅天初禅、二禅、叁禅都是有喜樂的，令人羨慕，令人歡喜的地方，第四禅舍念清淨以上都是舍受的境界，就是不苦不樂之境界。

　　我們剛才說叁受：苦受、樂受、不苦不樂受，加上憂、喜，一共是五種受。憂、喜是按第六意識來說的。苦受、樂受是約前五識說的。前五識接觸到苦惱的境界，就有苦受，若接觸到如意的境界，就有樂受。第六意識接觸到不如意的事就憂，接觸到如意的事情就喜。色界第四禅及無色界之四空定，這五個地方，都是舍受即不苦不樂受。外道，就是其他宗教。修禅定假設成就這樣境界時，就誤會是涅槃境界，依佛法來說，只是舍受的境界。

　　這個「舍受」，佛法對它怎麽看法呢？俱舍論上有一偈頌：

　　「如以一睫毛，置掌人不覺；若置眼睛上，爲損及不安；

　　愚夫如手掌，不覺行苦睫；智者如眼睛，緣極生厭怖。」

　　這個頌是說不苦不樂受是很苦惱的事。

　　「如以一睫毛」：如我們以一根睫毛。「置掌人不覺」：若把眼睫毛放在手掌上，我們倒不感到有東西在那裏。「若置眼睛上，爲損及不安」：若把眼睫毛放在眼睛上，就會損害眼球，我們就感覺不安。「愚夫如手掌，不覺行苦睫」：愚夫不感覺不苦不樂受有什麽不好，不感覺到苦惱。「智者如眼睛，緣極生厭怖」：有智慧的人，聖人，就像人的眼睛似的，眼睛裏放了一根睫毛，就感覺到這個行苦，這個不苦不樂受，觀察這個行苦，生出來極大厭離心，極大的恐怖心，究竟是怎麽回事呢？

　　從表面上看，這個行苦，不苦不樂的感覺，它不會一直的停留在那裏，它在時間上看，一秒鍾，一秒鍾向前走，走走總會遇見苦受、樂受。苦受是苦，樂受終究也是苦，表面上，行苦是這樣子。實際上裏邊的事情，我們無始劫來，很多的業障，很多煩惱的種子，很多的罪業，都在你行苦那一念心裏面，潛藏在那裏，它隨時會爆發出來，就不得了，這個罪業隨時爆發出來就苦了。

　　不苦不樂，表面上看是個虛假的境界，當外道得到色界四禅或無色界四空定，他認爲是涅槃了，但按佛看法，那是個危險的地方，他的壽命盡時，色界四禅或無色界之四空定也好，就破壞了，又跑到人間來，也可能到地獄去，到餓鬼道去，到畜生道去受苦，四禅天及四空定是個無常，靠不住的地方。所以這個「不苦不樂受」也不是一個好地方，所以「原極生厭故」，但是頌上說：「智者如眼睛」，要有智慧的人，聖人才能這樣觀察。

　　聖人如初果須陀洹、二果、叁果、四果阿羅漢，他觀察色、受、想、行、識這個身體，是個毒器，有毒的器，是個苦惱的地方，如病、如癱、如瘡、如刺。這個身體一有病，如只是一個地方生瘡，但阿羅漢看這身體，全部都是瘡，是個苦惱的地方，所以苦受是苦，樂受是苦，不苦不樂受也是苦，也是苦惱境界。

　　樂受是苦，我們可能還不是太承認它。「樂受是苦」的原因，就是樂受在我們世界上，不容易得到，你想要求得這個樂受不容易，要費很大的辛苦，可能會得到，這就是苦，得到樂受，還得要保護它，保護也不容易，樂受終究有一天要失掉，失掉就苦了。所以樂受雖多少有點樂，但它附帶有很多苦惱，所以樂受也是苦。

　　「不苦不樂受」也是苦，所以佛法裏面講苦集滅道四聖谛之苦谛，就是什麽都是苦，要生厭離心，這是說「作意、觸、受」，就是根、境、識和合有了觸，就會有受，有了感覺，就會有這麽多的苦出現。

　　「想」怎麽解釋呢？受想思，這個想就是根、境、識和合接觸了以後，心裏面會去要取得外面所緣的相貌，裏面是什麽情況，要認識它種種差別相。認識它種種之差別相以後，它就會安立出來種種名字，說出種種語言，表達出來它的所緣境的相貌，這就是「想」的意思。「想」這個心所，就是我們能說話地方，即想心所的作用。

　　人與人不一樣，有的人，「識」和外面境界接觸時，他會注意「受」這個地方，其實都有受、有想。但會偏重於受，在受的地方多用心，但有的人偏重於想，仔細的、微細的去觀察它是怎麽一回事。

　　我說一個小小的故事。古文觀止上面有蔺相如完壁歸趙論。現在要說的倒不是「原壁歸趙」這件事。故事是說蔺相如最初到趙國去，他是在一個宦者，名字叫缪賢家裏住，和他是朋友。缪賢是個宦者，在皇宮裏面做事的人，有次他犯了法有了罪，害怕王治他的罪，想跑到燕國去，…

《妙境法師主講：八識規矩頌講義(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…