..續本文上一頁若是你和人打電話說了很多的事情，然後靜坐，有可能你還在打電話，它有這個等流性。所以，我們用功修行，尤其是才開始用功修行的人，你利用這個等流性去用功，容易有好消息。

　　 旺盛的時候，就是飯後。食物經過胃到十二指腸(我也不懂這醫生怎麼說)，營養分布到全身到了細胞的時候，特別有力量，也就是腦神經有力量，你願意止就止，願意觀就觀。所以，要利用這個時間去數。

　　 我們雖然沒有修行，也應該明白這件事。從久遠以來，我們內心的思想習慣了東想西想，無拘無束地、自由地、願意想什麼就想什麼，習慣了這樣子。

　　 現在忽然違背你的習慣，控製它不要動，這是很困難的事情。所以，你就利用它的等流性，你就利用精神旺盛的時候來做這件事，就會好一點。這是說利于用功的時間。

　　 “數”的方法，從一至十，周而複始這樣數。數久了，就會有心理變化，就是熟能生巧了。

　　 你也可以變化一下，就是數的時候，連續地一二叁。當然你是心裏默念，不是說出來。這時候，你就靜下來注意息的叁次出入。然後你再數四五六，再注意叁次入出息，然後再數七八九十。

　　 因爲你若這樣數的時候，連續數一二叁(數叁個數字)，經過叁次入出息的時候，你不要數，你有那麼長的時間，心裏面寂靜住。你每一次數一二叁，數一數二數叁，閑暇的時間放長了一點，有這個好處。

　　 但是，初開始學的時候，也還不是那麼回事，就等于數兩遍一二叁；你一開始數一二叁，以後又注意一二叁，就有這個情形。但是久了，只是一二叁，以後就是不數，但是也知道一二叁，會有這個不同。這是一個數法。

　　 另外一個數法，就是數一，二叁不數；四五六只數四，五六不數；七八九十只數七，八九十都不數。

　　 你精神旺盛，也是清清楚楚，沒有一切的雜念，心裏面是寂靜住；也不昏沈，所以是明。又明又靜，又靜又明，明靜而住。這是用“數”的方法。

　　 這個“數”的方法，可以一直用到得叁禅，由欲界定、未到地定，到初禅、二禅、到叁禅。因爲叁禅以前都有息的出入，但是是慢的；到未到地的時候，息就開始慢。到了初禅、二禅、叁禅，那更是慢了。由臍至鼻，很久很久才能到鼻這兒來。很久很久又由鼻至臍，還不止是臍，它會起變化的。

　　 你用這個數的方法，能排除一切的雜念，叫這個妄想浮動的心寂靜住。這是很有力量，能叫我們的心寂靜住的。這是“數”的方法。

　　 第二個是“隨”。怎麼樣來用它呢？開始的時候心裏面先要默念“知息出、知息入，知息長、知息短”這四句話。這樣子說了，你心裏面就注意息的出入，就是剛才說的，由臍至鼻、由鼻至臍。息到什麼地方，你這個心就隨逐不舍，與息的一出一入不相舍離，一直隨著它。

　　 “隨”這個方法，它的定力高過了“數”。因爲，若是你的定力、你內心寂靜住的力量不夠的話，你用隨的方法不行，你一隨，很快地心裏就有妄想，它不能夠相續地明靜而住，它就是要跑，非用“數”不可。“數”，因爲有數目的連貫性，心也就隨之相續地明靜而住了。所以，按道理說，用隨的方法如果能夠相應，就表示這個人有了一點定力了。

　　 但是，隨若是久了，會有什麼事情？和數可是不同了。久了的時候，我們說不僅“由鼻至臍”，其實這個息能到腳趾頭，會感覺到全身都有出入息的。你坐久了，會感覺這個身體一冷一熱、一冷一熱，會有這個感覺。就是出息的時候是暖，入息的時候是涼；全身入息的時候它就涼，出息的時候是熱、是暖，會有這個感覺。

　　 你若不知道這件事：“哎呀！我這有什麼病啊？我怎麼有這個感覺呢？”其實，不是有病。就是全身都出入息，這時候就表示你有一點境界了。所以，隨是不記數目了，表示你內心明靜的定力強了一點。

　　 有些人開始用數的時候很緊張，氣就喘起來，很辛苦。這樣子就是不能用數的方法，只好用隨的方法。但是，後來我又想到一個辦法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，這肚子就一起一落。肚子起來，就是入息；肚子落下來，就是出息。所以，落的時候數一，再落的時候數二，再落的時候數叁，四五六七八九十。

　　 但是可和以前那個數出入息不同：數出入息的時候，息是由鼻至臍、由臍至鼻，一直這麼來去、這麼動。現在，你心裏不動，只是注意腹部的起落，心就安住在那裏不動，這情形就轉變了。

　　 轉變了，有幾種好處。一種好處，你心不是那麼上下動，頭就會輕松、輕涼、舒服。所以，數息不妨改爲注意腹部的起落，在起落上計數，就避免了注意力在鼻端引起的過失。

　　 這是說，數改變爲注意腹部的起落。如果這個方法一直地合適，你不妨繼續這樣做。如果不高興數了，就可以隨。你只注意腹部的起落，不計數，那就是隨息了。數、隨這兩個方法都是以息爲所緣境，但是有計數、不計數的不同。

　　 第叁個是“止”。止是什麼意思呢？止，可以做幾種解釋。第一個解釋，譬如說隨息，由鼻至臍，但是這個息有可能到腳趾頭了。你若修止，就止在腳趾那裏，就是注意那裏不動，這就叫做止。如果初開始這樣修，也可以，注意腳心也可以。

　　 注意大腳趾、注意湧泉穴的時候，還不容易寂靜住，你也可以數數。你就注意大腳趾那個地方，它先出來個“1”字，過一會兒就是“2”，再過一會兒是“3”，再過一會兒是“4” ，你願意注意多久都可以。你願意注意很久，然後出來個“2”，注意很久再出個“3”，也是可以。這樣子，就能夠幫助你容易寂靜住。

　　 止的所緣境，可以在某一處。但是最好止在肚臍，止在丹田也可以，止在腳板、腳趾都可以，不要止在上部。除非是你的昏沈來時，要破除昏沈，你也可以止在頭頂，你心裏就想這個頭頂。最一開始，不妨用手按住這個地方，心就注意頭頂，然後把手拿下來，注意發際或者後腦也可以，輕微的昏沈就能破除。

　　 如果女人修止，止在兩乳之間也可以。心就注意那裏，如果時間久了，生理上有變化。這裏面也有事情，如果你修成功了，就是沒有月經了。

　　 我現在想要說閑話：我小時候在私塾裏讀書，我們那個鄉村有一個女孩子出家了，她回來的時候和我的嫂嫂說話。我一回到家裏就聽到這麼一句話，她說她沒有月經了。我不懂這個事情，也不知道什麼叫月經。但是出了家以後常常讀書，喔，是這麼回事情。你也可以止在兩個乳之間，它就沒有這件事。這是一個解釋。

　　 第二個解釋，就是天臺智者大師解釋叫“製心止”。就是不以息爲所緣境(息實在也是色)，也不以色爲所緣境。你止在大拇趾、止在頭部，這是一個色法，這是地水火風。製心止是以心爲所緣境，能緣者是心，所緣的也是心，就是心反緣自己。

　　 這個方法，通常來說，最好你用“數”、“隨”的方法，修行一個時期。修習了一個時期，你對于明了性的心的認識，比以前分明得多了。

　　 如果一個人完全不接觸修行的事情，我們給他說眼根眼識、耳根耳識，他要思惟老半天，才能知道眼根能見一切色相，耳根能聽聞一切聲音，另外一個耳識是什麼？另外一個眼識是什麼？另外有個明了性的東西是什麼？可能不是那麼容易明白。你常常靜坐修止觀，對于自己這個明了性的心，會有深刻的印象：這個東西不是青黃赤白、地水火風，但是它有作用。

　　 孔夫子還是有智慧的，我小時候讀私塾，“心不在焉：視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。那時候這句話感覺到有個意思，他知道：物質的身體之外，有一個明了性的心！

　　 所以，我們經過“數”、“隨”長時期的用功，對于明了性的心認識得會更深刻，然後你再修製心止，你會感覺到很妙。

　　 所緣的是心，能緣的也是心，心反緣它自己。這時候這個境界，我看，若是你“數”、“隨”沒有修過，你很難明白這件事。這件事的微妙在什麼地方？你心裏面一注意，一切妄想都沒有了！它有這個作用。

　　 我們若是用“數”、“隨”的方法，忽然間有個貪心出來，忽然間有個嗔心出來，想要把貪心、嗔心這些雜念除掉，很不容易！

　　 但是，若用製心止，所有的雜念一下子都沒有了。但是，我剛才說，你先要用“數”、“隨”這兩個方法訓練一個時期，你才能感覺到這裏。所以，“止”裏面的事情比“數”、“隨”多。

　　 “止”的目的，就是把所有的雜念都停下來，安住在所緣境上，叫它明靜而住。

　　 心裏面很明了、不昏沈，又沒有雜亂的妄想、不動亂，就是寂靜，明靜而住。如果你修得合適，你感覺到很快樂，雖然沒得輕安樂，但是和一般的快樂不同。如果坐得相應的話，我坐了一支香，我還想坐一支香，就像有瘾似的。

　　 這種方法可以得到欲界定、未到地定、到色界定。數息只能用到叁禅，到四禅就沒有息了，那就只可以用止的方法。這種止的方法，可以達到無色界天的非非想定那麼高。

　　 止若成就了的時候，就是有靈感，不是神通。他早晨一靜坐，就知道今天晚間要下雨，明天有什麼事情出現。神通要另外修。有欲界定、有未到地定的人，都沒有神通，但是有的時候有點靈感，不是完全靈的。他早晨一靜坐，今天什麼時候某某居士會來，並沒有通電話，但是他心裏就出來這麼一個念頭。

　　 到了初禅、二禅、叁禅、四禅，達到這個程度的時候，可以修神通了。修天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以。修得的神通，比從果報上得到的神通大得多。

　　 假設人間的人誠實行善，來世可能報得小小的神通，就是所謂身體有一點特殊的異能，超過一般人，但是又靠不住。

　　 若是修得的神通，那不得了。他一入定，百千年以後的事情，百千萬年以前的事情都會知…

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