妙境法師：學佛的目標何在？
一九九八年四月二十一日，講於福嚴佛學院。
我說一首詩，「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川，時人不識余心樂，將謂偷閑學少年」。我先順一順文，「雲淡風輕近午天」，在午前的時候、在接近中午的時候，這個人或許是位讀書人，他從屋子裏面出來，到前面有山有水的地方走一走，這時候，天空的雲是淡淡的，不是烏雲，有若無的樣子，也有風，但是風很輕微，不是大風，「傍花隨柳過前川」，房子的前面有山有水，這裏面也有花有樹，可能有松樹，也有柳樹，各式各樣的樹，各式各樣的花，在這裏經過，「時人不識余心樂」，當時的人不知道我心裏面的快樂，「將謂偷閑學少年」，他們可能認爲我不好好用功讀書，卻向小孩學習，跑出來遊玩。這首詩的表面意思是這樣。這首詩的作者是朱熹先生(應更正爲：程颢)，他一定有他自己的思想。
我現在讀這首詩，我不管朱熹(應更正爲程颢)先生的想法，我按自己的意思來诠釋：我們出家人、我們佛教徒，就是常常坐禅修止觀的人，修止觀的時候，他到了「雲淡風輕近午天」的程度，「雲」譬喻什麽呢？譬喻身體，他現在坐禅的程度，感覺到身體有若無的樣子，就像雲似的，雲低一點在地面上就是霧，你從這裏走過去，它好像沒有障礙，坐禅的人到了這程度時，他不是感覺身體有一大塊五百磅，是好像沒有身體，又好像有身體，是這樣的感覺，如果常常打禅七，你自己常常靜坐，的確是有這種事情。「風」譬喻什麽呢？譬喻內心的妄想。因爲常常靜坐，你得到欲界定的時候，欲界定就是九心住，瑜伽師地論說是九心住，最後的「等持」時，就是身體有若無的樣子。「風輕」，表示妄想沒有了，心裏面明靜而住，也不昏沈，也不散亂，偶然有一點妄想，但是，一下子就沒有了，坐幾個鍾頭，時間也不感覺到很長。如果我們腿子痛，就坐在那裏時常的看腳，怎麽還不開靜呢，不是的，這個人靜坐幾個鍾頭都不感覺到長，他偶然有一點妄念，很快的就消滅了，達到這麽程度。究竟是什麽程度呢？「近午天」，就是接近得無生法忍的時候。「天」，就是第一義谛天，就是第一義谛，就是明心見性，或者是見道位。接近見道位之前，就是暖頂忍世第一，就是內凡位，我認爲應該是超過暖頂，到了忍位，有止有觀，到了這個程度。「雲淡風輕近午天」，當然還不是聖人。我現在這樣講，我不知道各位同學心裏如何想，你們羨慕不羨慕這個境界？
「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川」，這句話是什麽意思呢？這句話就是，他從禅定裏面出來了，到色聲香味觸法的境界裏面看一看，花草樹木，這譬喻眼耳鼻舌身意開了。你若入禅定時，前五識不向外攀緣，只是第六識在止觀上面活動。現在他從禅定裏面出來了，眼耳鼻舌身意開了，接觸色聲香味觸法，接觸的時候，「傍花隨柳過前川」就是接觸，接觸的時候，心裏面很快樂，心裏面快樂什麽？我以前沒有修止觀的時候，我的心浮動得很，我的眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動的時候，是什麽境界呢？貪的時候就貪，貪的因緣出現時，貪心就出現，瞠的因緣出現時，瞠心就出來了，貪瞠癡慢疑，我們在俱舍論裏面看就是五鈍使，但是，我現在的意思，是把愛煩惱與見煩惱都包括在內，隨時的浮動，心是這樣子。但是，今天「近午天」的時候是「傍花隨柳過前川」，我在色聲香味觸法上活動的時候，貪的時候，我的心裏不貪，憤怒的時候，心裏不憤怒，疑惑的境界出現，我心裏不疑惑，別人贊歎我是如何了不起，我心裏面也不生高慢心，你輕視我，我心裏面也不感覺到什麽，所有的煩惱都不動了，你會感覺「啊！我沒有白辛苦，我這麽多年來的用功，減少睡眠，又要減少飲食，又要忍受腿痛，經過多少年的用功，到今天的時候，我心裏面沒有賊了！心裏面很快樂！」。
「時人不識余心樂」，當時，別的人認爲，你這個人裝模作樣的，裝著靜坐幹什麽，現在靜坐是坐不住了，出來跑一跑，終究有一天，你本來的面目現出來了，說了很多這些輕視他的話，不知道他內心裏面經過多少年的用功，心裏面很快樂，「將謂偷閑學少年」，說這個人裝模作樣現在是裝不住了，就是放逸了，這樣子。
這首詩可以如此解釋，就是形容修行人，經過外凡，達到內凡，但是，還沒有入見道位的時候，這個境界。朱熹這個人，我看朱熹的語錄，他是讀過佛經，但是他又反佛，他有時候說話，他對佛教有些不恭敬的話。
我再講一首詩：「一泓清可沁詩脾，冷暖年來只自知，流出西湖載歌舞，回頭不似在山時」。這首詩，我感覺到，也可以形容我們出家人用功的境界，就這樣解釋。「一泓清可」，就是山裏面有水集聚在那裏，水從山上流下來，水向外流，這個水很清澈不汙濁。「沁詩脾」，就是做詩的人用器或用手將水引下來，來滋潤我的脾胃、滋潤我的身體，我感覺到很喜悅很喜樂，感覺到這個水很美很歡喜。「冷暖年來只自知」，山裏也是有春夏秋冬，天氣有的時候冷有的時候暖，水也就隨著冷暖，但是，水還是清淨的，雖然有的時候冷、有的時候熱，但是，水還是清淨的，但是，水自己知道，別人是不知道的。
「流出西湖載歌舞」，山裏面清淨的水流出來，流到什麽地方呢？流到杭州的西湖裏面，西湖那個地方的確是很美，我是去過，我只在湖邊走一走，沒有到那裏面去，因爲風景特別好，很多人坐船在湖水裏面遊覽，船上的人又歌又舞，有這麽境界出現，這個水就汙濁了，水就不清淨了。我是西湖邊走過，那個水是不清淨的，的確不是那麽清淨，這個事，我感覺，可能我們中國人的知識有問題，不知道維護它的清潔，使城市裏面那麽好的風景那麽好的水都汙濁了，這是個問題，但是這是題外話。
「回頭不似在山時」，這個水，若回頭看一看以前在山裏面的時候，就不一樣了，在山裏面的時候，這個水是清淨的，從山裏面流出來以後，到了西湖就汙濁了。我們以前也看過一句，「在山泉水清，出山泉水濁」，這首詩就是這個意思。做詩的人的意思，有可能是形容讀書人的品德問題，譬如在學校讀書的人，可能是大學生，看見社會各式各樣的現象，貪官汙吏，大家要到街頭去示威，反對打倒貪官汙吏，但是，這些學生離開學校到社會做事的時候，他也是貪官汙吏，就是在學校讀書的時候，是愛國愛人民，很清高，但是，你到社會做事的時候，也是一樣。水在山裏面是清，到城市裏面來就汙濁了。
這首詩，可以這樣講，但是，我不想這樣講，我想，我們還是會合到我們本份的事情，我們出家人修行的事情。出家修行的程度，如果在寺院裏面，在佛學院裏面，聽老師上課，然後自己溫習功課，或者在靜坐，很清淨，身清淨、口清淨、心清淨，就是這樣子，「一泓清可沁詩脾，冷暖年來只自知」，這表示我們在寺院裏面，到佛殿裏面看見有佛，在藏經樓裏面有書，在課堂上有老師講課，然後自己修止觀，這樣子，沒有汙染的因緣，所以我們心裏很清淨，我們也自己很努力在那裏用功。但是，你的功夫如果不夠，離開寺院的清淨境界以後，到社會的色香味觸的境界去，是如何呢？就變成「流出西湖載歌舞，回頭不似在山時」了，心就不清淨了。有的時候，有的地方打禅七，我們隨著去打，去參加禅七，用止觀的方法調心，調、調、調，也感覺到清淨，雖然沒有得定，但是心裏面還是清淨，但是離開禅七以後，我們不用止觀調心，心是什麽情形呢？就不見得清淨了，這表示什麽？這首詩若形容我們出家人的修行，就是外凡的時候，在外凡的時候就是這樣。前面「雲淡風輕」的那首詩，是形容內凡的時候。
這就表示，我們出家人用功修行，由外凡而內凡，中間的差別。內凡的時候，其實我不用說，你們各位早已經明白，內凡的時候能調伏煩惱，不管你對不對，我自己的心要清淨，我的心不要貪瞠癡慢疑，所有的煩惱都要停下來，使令心清淨，他有止觀的力量就能把煩惱調伏。但是，在外凡的時候，沒有這個力量，外凡的時候，是在積集資糧，我要學習佛法，什麽叫做止，什麽叫做觀，學習這些方法，學習的時候，訓練自己的時間不多，雖然有一點，但是不行，力量不夠，也就是不能調伏煩惱，煩惱來了，明知不對，但是，煩惱還是要動，貪瞠癡慢疑各式各樣煩惱還是要動。但是，到了內凡的時候，不是這樣，知道不對，他的內心能與法相應，身心入法中，他就能把煩惱排解出去，身心清淨。若入聖位，就能除掉一部分的煩惱，是聖人了。這二首詩，可以按我們出家人的修學次第去理解。這兩首詩講完了。
現在，我要提出問題問你們，你們爲什麽要到佛學院來讀書學習佛法？這是一個問題，現在不用回答，你們可以默然，你們心裏面應該回答這個問題，我爲何要到佛學院來讀書？應該自己要知道。
我姑且分析這件事情，爲何要到佛學院來讀書？當然，這個事，大家都知道，很容易明白，我將來要弘揚佛法，這是一個回答，這個回答也很好。但是，若我的心情來觀察分析這個回答，應該再詳細的想一想，我來這裏學習佛法的目的是弘揚佛法，這句話是說得對，但是要再分析一下。分析什麽呢？就是我來學習佛法，我爲了弘揚佛法，但是，這裏面還有問題要注意，例如，我現在學習俱舍論，說到分別界品、分別事品、乃至定慧，這些事情，明白了生死的緣起，明白了涅槃的緣起，小乘佛法是這樣分別，也是很好，也應該要知道。如果我們再去學習中觀論、唯識叁十頌、成唯識論、瑜伽師地論，這就是大乘佛法解釋生死的緣起、涅槃的緣起。才華高的人，是很容易，沒有什麽特別難，如果是我很笨的人，要學習很久，可能還弄不清楚，才華高的人，很快的就明白。你看丁福保編的大詞典裏面，有位顯蔭法師，你們有沒有注意，有他的一篇序文，這個人年齡不大，只有二十余歲，他到過…
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