..續本文上一頁世界就是我們法性功德再現出來的莊嚴具足的國土，就是無量壽，無量光，清淨莊嚴，莫以爲極樂爲空泛虛設，世界悉檀各個安立都是真實不虛的，故當求願往生，在理上相上如實的皈依與安住，如實的隨順。佛法是自他受用具足的，諸佛各有莊嚴清淨國土，衆生各有濁染之處。徹悟禅師語：“百年如寄、終有所歸”，則生得安樂，死則自在撒手西歸。
做善業生驕慢心，做惡業生怖畏心，皆非回向心，回向是于自己現前作業無挂無礙，直奔王家願往生西方的心。以極樂世界爲自己的清淨歸向，當下做此決斷即是臨命終時，即是不再纏縛于自己的貪嗔癡慢疑、纏縛于自己的見聞覺知，當下極樂世界即是歸依處、清淨處、無所操作處、圓滿處、一切具足處。
回向念佛
法能用的上就是無價的牟尼寶珠，學得千經萬論卻用不上，如善行比丘會講叁藏十二部也擋不住墮地獄。佛如大醫王，學佛是爲了治療我們生死輪回的病、無常的病，阿彌陀佛的報德、極樂世界的莊嚴就可以治療我們的病。十方諸佛，無不勸歸西方；十方菩薩，無不同生；十方人天，有意齊歸。能學佛念佛是大福報，往生西方的教化是十方一切諸佛教化的一個歸向，極樂世界淨土的教化是甚深福德因緣成熟的不可思議的大事因緣，一個最殊勝的因緣。緣成佛道故，十方有情莫不投奔極樂世界。淨土一法使我們即生即出生死輪回，即生即入無上道業，即生即于阿褥多羅叁藐叁菩提得以圓成。
回向門是非常重要的，回向有殊勝的功德和善巧，回向的動機和作用是爲調和我們的心智，使博地凡夫免除貢高和下劣心的沖擊。以凡夫心智，稍有修法，哪怕打幾座，坐了幾個小時，也容易生起增上慢心，若不回向以此因緣易據爲己有，認爲自己有所得，做到了易生慢心，做不到又自責自殘，認爲自己做的不好犯過失了。回向則是把自己的善根、福德、因緣皆回向給叁寶，回向到諸佛大光明海中來饒益十方、饒益有情，願一切衆生離苦得樂。使自己的身心調柔，在善巧回向的因緣下遠離驕慢貢高而發起廣大利益的回施，消歸于法性得安樂住。學佛人應善運用、善成就回向。諸佛出世弘傳聖教，皆是以回向的心、願、智慧的功德使九界有情從生死海中走出，回歸到清淨平等智慧中來妙觀察這個差別世間，以大圓滿鏡智照視世間利益有情，在法界中安住于諸佛成就的種種莊嚴。
菩提心的串習是一切修法的根本，菩提心的串習即是在修持，真修習菩提心者現世遠離諸違難消除種種業障得種種安樂，心智調柔不增減故，菩提心能消除一切身障、煩惱障。理事二障皆因菩提心的熏習運用而得消除。佛教和外道心智的差別亦在發菩提心上。
學佛是大福德，無福之人沒有聽聞佛法和念佛的機會，不具福慧修法也會變成很苦的事。爲什麼淨土被稱爲了義之了義、方便之方便之教呢？就是因爲它叁根普被，無機不收，一生成辦。先消除你的疑慮，生起圓滿的信心。願往生者必生，攝化十方一切衆生鹹得往生，是平等法性的展現。若說只有善人或惡人或某一類人當機能往生，則不能說是無機不被，則法性有虧了，諸佛親證法性功德之真實亦不得展現。
佛教所說諸惡莫作、衆善奉行，是斷盡一切惡，行一切善，一切善是無漏善無爲善攝化有爲。一切惡是有漏法，所有一切有爲法的染著皆是惡法，是爲有漏惡法、輪回惡法、有對惡法。學習比丘戒法就知道，一切有爲染著皆是罪業，包括世間之善法，有所染著，都是過失。若以無漏的心智、順性的心智修一切法，包括惡性法，皆是利人之法，無染無著故、自然出離故、無用心故、能普利純淨十方故。故知一個事情的用心最爲重要，以無漏、無染、順性之心行利人之法是爲善法。那種以蓋寺廟出了多少錢、放了多少生、印了多少經來安慰自己，不能決出生死苦海，以出世間善法來說，是無有功德的，染著功德之事必被功德所累。粘粘乎乎的什麼事都沾什麼事都染，生死不出，輪回之業卻日盛。我們的輪回業流根深蒂固，再以世間善法來澆灌，認爲自己還是好人，爲世間因緣順利而奔波，就更難生出離之心了。《性善惡論》中說：九界爲惡，一真爲善。性善唯是無漏、唯是純淨、唯是無作意，我們一切衆生都本具性善、性惡，諸佛如來親證性具，具善惡二法運用自在入佛、魔境界。所以淨土一法中，以諸佛所成就的阿褥多羅叁藐叁菩提的清淨果德爲善，九界衆生所有作業皆爲惡，回施衆生悲念向善之善我們一定要清楚。世間所謂的那種善是在善自己，若做給別人看的僞善就更不用提了，因虛僞故，則現世多委屈、埋怨，死墮阿鼻地獄。
一切衆生皆因妄想執著而不能親證如來智慧德相，九界有情皆有分別執著，菩薩有菩薩的執著，聲聞有聲聞的執著，我們凡夫亦有凡夫的執著。
信順佛願,示佛法如佛
示佛法如佛，法性是不二的功德與善巧。在世間運用對立法則的時候，也是不安穩的時候，我們人世間乃至六道輪回都處于二元有對中。不二的法門，照十方國無所障礙是爲無礙的平等心智，我們能觸摸到的佛性的感知面，意根上能感知到使我們明曉實相、觀照回心。實相無生無滅，真能起用，則萬事萬物本來平等，用平等智觀察人我是非善惡大小這些差別，則不會爲種種業相所沖擊，在如幻的世界中不被動搖。
信忍爲諸佛如來之種姓，順忍是諸佛之行地，無生法忍爲諸佛之業相。不住生死不取涅磐是爲大涅磐，阿彌陀佛的教化度脫一切，和我們現在這個時代非常契機。我們這個時代的人有很多的疑慮、疑惑。比如修密法修上師相應法，對上師有疑慮，到關鍵的時候，這一念疑慮即不得成就、不得解脫。對阿彌陀佛我們無有可懷疑的地方，因爲阿彌陀佛即是我們法性的彰顯，是諸佛徹底悲心的回施。而以我們凡夫的心，若說哪個上師、哪個喇嘛，哪個善知識是法性的展現，會審視懷疑地問：他真證到了嗎？到生死關口，疑慮是最害人的。我們應把疑慮徹底的舍棄掉，在信根上用力，培養真正的信願，阿彌陀佛的國土即是法性的國土，是我們的本家本國。在此處要真正地決定地皈依。
舍自貢高 遠離诤訟 如法修學
昧失菩提心，修法無益。異見異解是可以的，但若拿自己所學的東西去征服、教導、批駁別人，將別人判爲邪見者、罪惡者，甚至判爲魔，沒有真正生起利人之心，清淨自己的心、清淨社會的心沒有真實生起過，清淨自己、清淨世間、清淨有情的法則沒有運用過，用的是我法尊貴的心，拿自己的法自己的知見去扼殺別人，說到最後就是質問別人：你證到了嗎？你是佛嗎？在這種糾纏中空過，是毫無意義的，不能自覺也不能覺他。在世間鬥爭苦之外又加上一個佛法鬥爭的苦，在自身上破滅佛法。佛法不是擂臺、戰場，佛法是健康安樂、清淨饒益、智慧慈悲的。我們學習安樂集目的亦在此，欲使大家得究竟安樂。學習遵循一個法則，在實踐中不斷地學習，找到自己生命的依存，指導自己生命的覺知性的意向，一個確認，使自己的生命和身邊的有緣有一個清淨的歸向和運作、不散壞不動搖的安住，如此方爲學佛正途。
修學佛法使我們的人生充滿了喜悅、安樂、清淨和平和，這需要有一個清晰的法則，不然我們的人生就會很放逸、很粗糙，或者說不真實、不貼切豐滿。我們學習遵循一個法則運用一個方法的時候，不真誠專著地投入和面對，佛法帶給我們的利益就不能完整徹底、不能迅速地在我們的人生中展現出來。學習安樂集是爲使我們得究竟的安樂，不僅使自己得安樂，也使一切有緣得安樂。不僅使我們的心業得安樂，也使我們的行爲(言行意識)、我們的事業得真正的無礙。因爲在意識處下手最快，發心變爲我們的事業事實，變成意業、口業、身業的事實，就會成就真正的威德與善巧，表現爲法益的具足，如此方爲真正的修法者。
若希望自己見好相，就要在阿彌陀佛應化德、報德上正面修持和運用，按南閻浮提世界的說法來表述，日出處名生，沒處名死，用東方生起、西方暮去來描述這種世間的力量。西方日落暮去之時，人消歸休息此處。念誦東方藥師琉璃光如來，若人希求世間善法、事業順利，就要有健康的作爲、清淨的守護。以凡夫心智，衆生是需要取向求生，極樂世界就是順應利用我們的凡夫心智、願望、世間業力導向消歸于清淨安樂莊嚴之土，一切行業，但能回向，無不往也。
世間人把欲望、需求的滿足當快樂，而不知寂滅之樂。世間快樂必然是更疊變化著，是生滅無常的。人爲事業忙，不求斷煩惱，忙著造新業，不爲了生死，忙著互相贊謗，爲教訓別人增長學問忙著學習，不知求清淨安樂。
極樂世界是無染著相，是清淨莊嚴相，若能隨順安住即得清淨法樂，爲解脫、爲守法、護法學佛，此爲聖賢無心之修法。我們五濁惡世的色、聲、香、味、觸、法只會使我們沈浸，增加貪愛執著，使人無有出離的機會。學佛若成了豐富生活的一種方法，生死未了、生死不了，比不學佛的世間人還熱鬧。爲了征服別人莊嚴自己，爲找人的毛病，具備教訓別人的資本去修法，所有修學只是增加了自己的知見和驕慢，此爲捉蛇者的修法，學著佛法卻與佛法背道而馳。
“初地菩薩，尚自別觀二谛，勵心作意”，入八地方無作無起報德圓具。八地以下未淨意菩薩皆有作意，我們薄地凡夫若沒有無染著清淨增上的皈依，說不用心，是很難把握自己的，一但放逸就是無度的、無邊際的，所有作爲皆是塵勞。故運用清晰的緣他法的擇取，以貪善法來轉移對治我們的惡貪。做爲一個自尊自愛的人，有意識地做善法，避開凶險。主動有意識地避開貪嗔癡慢疑邪見和殺盜妄淫帶給我們的傷害。懂得真正如何做是愛護自己愛護一切有情。不細心體會則易增加自己剛烈痛苦的一面。若有清淨作意就比較方便，否則易陷入茫然、失念和無記。
“先依相求，終則無相”。念佛法門即是以無功用作善巧，以佛的果地覺爲因地心，不管其他龐雜之事。很多念…
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