..续本文上一页世界就是我们法性功德再现出来的庄严具足的国土，就是无量寿，无量光，清净庄严，莫以为极乐为空泛虚设，世界悉檀各个安立都是真实不虚的，故当求愿往生，在理上相上如实的皈依与安住，如实的随顺。佛法是自他受用具足的，诸佛各有庄严清净国土，众生各有浊染之处。彻悟禅师语：“百年如寄、终有所归”，则生得安乐，死则自在撒手西归。
做善业生骄慢心，做恶业生怖畏心，皆非回向心，回向是于自己现前作业无挂无碍，直奔王家愿往生西方的心。以极乐世界为自己的清净归向，当下做此决断即是临命终时，即是不再缠缚于自己的贪嗔痴慢疑、缠缚于自己的见闻觉知，当下极乐世界即是归依处、清净处、无所操作处、圆满处、一切具足处。
回向念佛
法能用的上就是无价的牟尼宝珠，学得千经万论却用不上，如善行比丘会讲三藏十二部也挡不住堕地狱。佛如大医王，学佛是为了治疗我们生死轮回的病、无常的病，阿弥陀佛的报德、极乐世界的庄严就可以治疗我们的病。十方诸佛，无不劝归西方；十方菩萨，无不同生；十方人天，有意齐归。能学佛念佛是大福报，往生西方的教化是十方一切诸佛教化的一个归向，极乐世界净土的教化是甚深福德因缘成熟的不可思议的大事因缘，一个最殊胜的因缘。缘成佛道故，十方有情莫不投奔极乐世界。净土一法使我们即生即出生死轮回，即生即入无上道业，即生即于阿褥多罗三藐三菩提得以圆成。
回向门是非常重要的，回向有殊胜的功德和善巧，回向的动机和作用是为调和我们的心智，使博地凡夫免除贡高和下劣心的冲击。以凡夫心智，稍有修法，哪怕打几座，坐了几个小时，也容易生起增上慢心，若不回向以此因缘易据为己有，认为自己有所得，做到了易生慢心，做不到又自责自残，认为自己做的不好犯过失了。回向则是把自己的善根、福德、因缘皆回向给三宝，回向到诸佛大光明海中来饶益十方、饶益有情，愿一切众生离苦得乐。使自己的身心调柔，在善巧回向的因缘下远离骄慢贡高而发起广大利益的回施，消归于法性得安乐住。学佛人应善运用、善成就回向。诸佛出世弘传圣教，皆是以回向的心、愿、智慧的功德使九界有情从生死海中走出，回归到清净平等智慧中来妙观察这个差别世间，以大圆满镜智照视世间利益有情，在法界中安住于诸佛成就的种种庄严。
菩提心的串习是一切修法的根本，菩提心的串习即是在修持，真修习菩提心者现世远离诸违难消除种种业障得种种安乐，心智调柔不增减故，菩提心能消除一切身障、烦恼障。理事二障皆因菩提心的熏习运用而得消除。佛教和外道心智的差别亦在发菩提心上。
学佛是大福德，无福之人没有听闻佛法和念佛的机会，不具福慧修法也会变成很苦的事。为什么净土被称为了义之了义、方便之方便之教呢？就是因为它三根普被，无机不收，一生成办。先消除你的疑虑，生起圆满的信心。愿往生者必生，摄化十方一切众生咸得往生，是平等法性的展现。若说只有善人或恶人或某一类人当机能往生，则不能说是无机不被，则法性有亏了，诸佛亲证法性功德之真实亦不得展现。
佛教所说诸恶莫作、众善奉行，是断尽一切恶，行一切善，一切善是无漏善无为善摄化有为。一切恶是有漏法，所有一切有为法的染着皆是恶法，是为有漏恶法、轮回恶法、有对恶法。学习比丘戒法就知道，一切有为染着皆是罪业，包括世间之善法，有所染着，都是过失。若以无漏的心智、顺性的心智修一切法，包括恶性法，皆是利人之法，无染无著故、自然出离故、无用心故、能普利纯净十方故。故知一个事情的用心最为重要，以无漏、无染、顺性之心行利人之法是为善法。那种以盖寺庙出了多少钱、放了多少生、印了多少经来安慰自己，不能决出生死苦海，以出世间善法来说，是无有功德的，染着功德之事必被功德所累。粘粘乎乎的什么事都沾什么事都染，生死不出，轮回之业却日盛。我们的轮回业流根深蒂固，再以世间善法来浇灌，认为自己还是好人，为世间因缘顺利而奔波，就更难生出离之心了。《性善恶论》中说：九界为恶，一真为善。性善唯是无漏、唯是纯净、唯是无作意，我们一切众生都本具性善、性恶，诸佛如来亲证性具，具善恶二法运用自在入佛、魔境界。所以净土一法中，以诸佛所成就的阿褥多罗三藐三菩提的清净果德为善，九界众生所有作业皆为恶，回施众生悲念向善之善我们一定要清楚。世间所谓的那种善是在善自己，若做给别人看的伪善就更不用提了，因虚伪故，则现世多委屈、埋怨，死堕阿鼻地狱。
一切众生皆因妄想执着而不能亲证如来智慧德相，九界有情皆有分别执着，菩萨有菩萨的执着，声闻有声闻的执着，我们凡夫亦有凡夫的执着。
信顺佛愿,示佛法如佛
示佛法如佛，法性是不二的功德与善巧。在世间运用对立法则的时候，也是不安稳的时候，我们人世间乃至六道轮回都处于二元有对中。不二的法门，照十方国无所障碍是为无碍的平等心智，我们能触摸到的佛性的感知面，意根上能感知到使我们明晓实相、观照回心。实相无生无灭，真能起用，则万事万物本来平等，用平等智观察人我是非善恶大小这些差别，则不会为种种业相所冲击，在如幻的世界中不被动摇。
信忍为诸佛如来之种姓，顺忍是诸佛之行地，无生法忍为诸佛之业相。不住生死不取涅磐是为大涅磐，阿弥陀佛的教化度脱一切，和我们现在这个时代非常契机。我们这个时代的人有很多的疑虑、疑惑。比如修密法修上师相应法，对上师有疑虑，到关键的时候，这一念疑虑即不得成就、不得解脱。对阿弥陀佛我们无有可怀疑的地方，因为阿弥陀佛即是我们法性的彰显，是诸佛彻底悲心的回施。而以我们凡夫的心，若说哪个上师、哪个喇嘛，哪个善知识是法性的展现，会审视怀疑地问：他真证到了吗？到生死关口，疑虑是最害人的。我们应把疑虑彻底的舍弃掉，在信根上用力，培养真正的信愿，阿弥陀佛的国土即是法性的国土，是我们的本家本国。在此处要真正地决定地皈依。
舍自贡高 远离诤讼 如法修学
昧失菩提心，修法无益。异见异解是可以的，但若拿自己所学的东西去征服、教导、批驳别人，将别人判为邪见者、罪恶者，甚至判为魔，没有真正生起利人之心，清净自己的心、清净社会的心没有真实生起过，清净自己、清净世间、清净有情的法则没有运用过，用的是我法尊贵的心，拿自己的法自己的知见去扼杀别人，说到最后就是质问别人：你证到了吗？你是佛吗？在这种纠缠中空过，是毫无意义的，不能自觉也不能觉他。在世间斗争苦之外又加上一个佛法斗争的苦，在自身上破灭佛法。佛法不是擂台、战场，佛法是健康安乐、清净饶益、智慧慈悲的。我们学习安乐集目的亦在此，欲使大家得究竟安乐。学习遵循一个法则，在实践中不断地学习，找到自己生命的依存，指导自己生命的觉知性的意向，一个确认，使自己的生命和身边的有缘有一个清净的归向和运作、不散坏不动摇的安住，如此方为学佛正途。
修学佛法使我们的人生充满了喜悦、安乐、清净和平和，这需要有一个清晰的法则，不然我们的人生就会很放逸、很粗糙，或者说不真实、不贴切丰满。我们学习遵循一个法则运用一个方法的时候，不真诚专著地投入和面对，佛法带给我们的利益就不能完整彻底、不能迅速地在我们的人生中展现出来。学习安乐集是为使我们得究竟的安乐，不仅使自己得安乐，也使一切有缘得安乐。不仅使我们的心业得安乐，也使我们的行为(言行意识)、我们的事业得真正的无碍。因为在意识处下手最快，发心变为我们的事业事实，变成意业、口业、身业的事实，就会成就真正的威德与善巧，表现为法益的具足，如此方为真正的修法者。
若希望自己见好相，就要在阿弥陀佛应化德、报德上正面修持和运用，按南阎浮提世界的说法来表述，日出处名生，没处名死，用东方生起、西方暮去来描述这种世间的力量。西方日落暮去之时，人消归休息此处。念诵东方药师琉璃光如来，若人希求世间善法、事业顺利，就要有健康的作为、清净的守护。以凡夫心智，众生是需要取向求生，极乐世界就是顺应利用我们的凡夫心智、愿望、世间业力导向消归于清净安乐庄严之土，一切行业，但能回向，无不往也。
世间人把欲望、需求的满足当快乐，而不知寂灭之乐。世间快乐必然是更迭变化着，是生灭无常的。人为事业忙，不求断烦恼，忙着造新业，不为了生死，忙着互相赞谤，为教训别人增长学问忙着学习，不知求清净安乐。
极乐世界是无染着相，是清净庄严相，若能随顺安住即得清净法乐，为解脱、为守法、护法学佛，此为圣贤无心之修法。我们五浊恶世的色、声、香、味、触、法只会使我们沉浸，增加贪爱执着，使人无有出离的机会。学佛若成了丰富生活的一种方法，生死未了、生死不了，比不学佛的世间人还热闹。为了征服别人庄严自己，为找人的毛病，具备教训别人的资本去修法，所有修学只是增加了自己的知见和骄慢，此为捉蛇者的修法，学着佛法却与佛法背道而驰。
“初地菩萨，尚自别观二谛，励心作意”，入八地方无作无起报德圆具。八地以下未净意菩萨皆有作意，我们薄地凡夫若没有无染着清净增上的皈依，说不用心，是很难把握自己的，一但放逸就是无度的、无边际的，所有作为皆是尘劳。故运用清晰的缘他法的择取，以贪善法来转移对治我们的恶贪。做为一个自尊自爱的人，有意识地做善法，避开凶险。主动有意识地避开贪嗔痴慢疑邪见和杀盗妄淫带给我们的伤害。懂得真正如何做是爱护自己爱护一切有情。不细心体会则易增加自己刚烈痛苦的一面。若有清净作意就比较方便，否则易陷入茫然、失念和无记。
“先依相求，终则无相”。念佛法门即是以无功用作善巧，以佛的果地觉为因地心，不管其他庞杂之事。很多念…
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