..续本文上一页佛人很用功地勤苦念佛，过分地舍离厌弃世间，又不在阿兰若处住，则容易与世间人产生冲突，心不寂静就会热闹奔放。南无阿弥陀佛，这种无次第法易给修学有次第优势的人带来烦恼，所以有人说这是给下劣的人讲的。自己有修有为，净土这类的法是那些没本事的人学的。其实是不明佛陀的果德所具的彻底的大善巧、大安乐。八地以上已舍弃一切有对法。
“今愿生净土，现是外凡，所修善根，皆从爱佛功德生”。是以佛圆满的功德为所依所爱所尊所随顺，非自功德，也非菩萨声闻缘觉功德，爱乐佛的功德是为引发我们无起无作的发心。所以净土法门不舍一切烦恼众生，只有利人份而没有把哪个人搞成妖魔鬼怪的份，是依法不依人的法则。大家同念佛、同往生、同安乐，同得清净平等法益而远离了人障。我们这个时代，人障是很难避开和逾越的，若有人发心不正，就会假借佛法假借某一善知识来膨胀自己的名声和得失，炫耀自己的师父是哪位大善知识、大成就者，若不能如法修持，则成为佛法中的骄慢者、堕落者。无正发心学佛，用佛法杀人比世间法还要快，好似养了一批装腔作势的舞刀大贼来掠夺世间。我们在此要认真审视自己，念阿弥陀佛的功德，念诸佛功德，非是念任何人。我们学佛人在一起，只是假借某一个因缘罢了，谁都不比谁高明和低劣。高明和低劣在此没有任何意义，低劣和高傲只是你自己心的受用，这样不是念佛人。真念佛人就该放下心中的高低、热闹、焦躁，清净平和地面对世间，心中的不安只会给自己和别人带来不安和侵害。不然世间的事业世间的热闹还没消除，又增加了一个佛法带来的热闹。所谓佛法事业亦不过徒增烦恼罢了，这些都是因为没有清净发心故。
次第法中稍有尘染就很麻烦，佛在经中多处提到，说末世之人不断烦恼，多学多闻徒增知见，增上慢心炽盛，自赞谤他，毁灭佛法。生在这个时代，我们从自己心灵深处仔细审视观察，是否因学佛得心得清凉安住，烦恼业习日渐减少。
“娑婆五道，齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，纯恶所归，名为恶趣；娑婆人天，杂业所向，亦名恶趣”。世间人贪图人天福报，现生是苦，未来流转生死亦是苦。我们学佛人若不求生净土，所有修学的渐次法都非是横断，就怕此生不了生死。有人认为学净土法门不修渐次无清晰界限故不得法益。有修密法的人说，我此生不成就，十六世内也必得成就，上师为我授记过了，学禅的人说此生不悟他生悟，来世童身出家再参。问题是你能把握住自己不迷吗？你能否择取来世之人生与修法呢？此生你能不迷吗？前生此生从何来你自己知道吗？在渐次修持中，进退的因缘很多，稍有相似的轻安相似的境界，则又违缘现前。故只有仗佛力能横断生死恶趣，这样说不是夸张净土法门，这种教化是诸佛亲宣，实在是缘佛力的根本善巧，此生不由他生度，此生必了生死，不留任何退路。舍弃一切娑婆世界六道的一切因缘，包括一切有染善法也不用修，因为人稍具善法有些优势就舍不得舍离这个世间。有人认为，要先做好人再学佛，话说的听上去很有道理，但非是真念佛人。做好人不沾染世间，回归到念佛出离可以。若说先做好人再来念佛，则很难出离三界，因易染着人间爱乐、人间福报而难思出离。舍五欲得轻安才能知道世间五欲之苦。在这个世间严持五戒的人会得安稳的福报和安乐的，会得到一切人天的恭敬，但却难生舍离世间的心。
以无所得的心修学佛法
我们往往在所谓的无生之生中有情计，有染著分、贪著爱憎分。为消融我们的情计，故为我们设立一个清净无生的国土，生者是我们众生尚存之一念，有生有灭之心罢了。若我们不存这个心，无此心业，深知生即无生，毫无疑虑，现身在娑婆即是极乐中人。这不是泛泛的道理，在无所得处清净修持，真明了通达此善巧的人就会破除此种执着。世间人若无有得失是不愿意的，以世间心，所有劳作都要有收获。
从悟入佛法的清净功德来接受弥陀的圆满给予，即是轮回受尽。我们这个色身的受尽并不十分重要，因为相对于法益的安乐，释迦牟尼佛说：在此世界行道一日胜过在他方世界行道百年，这样说是很贴切真实的。我们自己审视对比也能体会得到，在顺缘中我们是很难思出离的，很难把一句佛号、佛的智慧功德清晰的表现出来的。而在违缘中、在逆境中， 则感受到这是我们唯一的投奔、唯一的依靠、唯一的随顺，能感受到佛法为世间真正的需要。不如此则苦不堪言，而我们的分别执着的心、有所得的心充满了骄慢、法慢。而平等无碍的菩提心则能感化利益世间，因菩提心是真实的、无起灭、无有佛魔、无自性的心，它是那么的广大安乐殊胜，清净的作业而无所取。。。
舍身计随顺念佛
净土法门离不开佛亲宣的教诲、亲宣的法则。违背这些，其他的说法再合你的心意也不能用，因为缘的是自己的业流非是缘佛力。作意为不净，净土一法的回施是以果地觉为因地心，果地觉是不假修持而全显性德真实的，全体起修即为全体性德。此处能真正生起一念信，是人不可思议，与十方诸佛同坐解脱船、同作狮子吼、同一鼻孔出气。
人的一生把很多时间精力都花在贪图自己的身计上了，自己现在有什么感受，看到什么光影，身体的痛、舒服，做个好梦坏梦，就在自己的觉受上被困惑掉了，不能逾越身计与感知。“有十方人天来生我国，不悉真金色者，若形色不同有好丑者，不取正觉”，佛发此愿是为了消除我们对身心的贪计，使我们善巧的逾越身计的贪执。阎浮提众生各有好妍美丑不同的形象，不平等的形象不平等的心，不平等的业报。观察我们周边的人，各有慢处，各有劣处，这个世间就是充满了骄慢和下劣，我们只有舍弃这些，才能真正随顺如来的果地觉。
我们最大的幻念就是我们的身体，疲乏了需要休息，饥饿了需要饮食，寒冷了需要保暖。我们一直为身体所转所累。“佛告阿难：夫观身之法者，不观东西，不观南北，不观四维上下，不观虚空；不观外缘，不观内缘；不观身色，不观色声，不观色像；唯观无缘”，超越内外、痛痒、健康不健康、生老病死、好坏这些有对的缠缚，做空观、净观、本来具足观，是为正真观身之法。清净法身，清净因缘，无起无作是正因缘。“但自观身，善力自然，正念自然，解脱自然。” 为什么很多学佛人比不学佛还忙呢？为求功德嘛，放生有功德、印经书有功德、盖庙子有功德、供养师父有功德，在家人不学佛是小贼，学佛成大贼，什么功德大抢做什么，蜂拥而至。行佛法用的是世间心，引导的是世间心，心不纯净，心生轮回。于无上教诲中若以世间心，无上心亦堕落，无上法则亦堕落于世俗。
佛告阿难：世间众生，不得解脱。何以故？一切众生，皆由多虚少实，无一正念。以是因缘，地狱者多，解脱者少。有人说念佛不得往生，其实是是念六道不得往生，因真念佛者必得往生。
往生极乐者皆具五眼六通，若我们能随顺性德，生起正遍知无知的随顺，现前即可展现这些功用。其国易往而无人，信者难遇，多是追求舍报之后的利益。为什么会这样呢？因为我们习惯以自己的感觉，以自己的业变力来判定佛法的利益，来判定诸佛的威德与给予，现前舍弃这种决定的的依顺、清净的依顺。若有圆满的依顺，必定能歇下心来，而证得五眼六通的善巧者亦不过是真正把自己的心智歇下来了，若水静照见种种相。
“但当愿生，必不可思议”，愿生两字，看似简单，我们平时更相信自己的占有，自己的染着，自己的所证，这种来源就是执着，我和我所的执着，欲于无所证法中有所证。被音声图象幻觉所牵，以这种本起则多被天魔鬼神所摄。若能随顺佛愿，在种种技巧的染着上歇下心来，必获不可思议的功德与利益。
资粮、加行、见道，宗下见道后才能算真正的修证，教下通过深入经藏，大开圆解，于文字般若、实相般若有相似的随顺，方能起修。净土法门则三根普被，无机不收，随顺则无机不被，随顺即可起修。随顺佛的果地觉安住无疑即得无上大利，这是法门不共之处。
“人生世间，凡经一日一夜，有八亿四千念”。有位参禅的善知识责问藕益大师：你每日取向念佛不是重小法而舍大法吗？藕益大师反问：善知识，你不念佛你念的是什么？念佛不增不减是为净意，我们反省自己，每日是念佛时多还是念自己无明的业流多？修禅定得五停心观察自己就会知道，我们的念如瀑布一样。我们平日躁动、乱想，念过几声无挂碍的佛呢？自问有过一念决定的念横断生死业流吗？唯系阿弥陀佛、唯系极乐净土，客居娑婆必归极乐。钝根信顺亦有信忍顺忍的加持，一个清净未来的回向，利根人直接得无生法忍，得不退转。
信顺投入 安住极乐
我们往往愿意具体地操作一件事，在发心处却不愿多用心用力。给寺庙里捐些钱，给出家人磕个头，读段经、念会儿佛，甚至盖个大庙子、参加个大法会，此处有功德、彼处有功德，这些我们都很愿意去做，若让我们发心成佛，发心离苦得乐，发心愿往生，舍离这个世间，我们却容易产生畏惧，所谓生死甚难厌、佛法甚难信。不愿真实发菩提心，若说菩提心，就会被人质问，说你在说高明话。世间的苦已吃够，却又不明发心地苦修，多背上一个修法的苦，如盲人行路之苦。发菩提心即是引导大家出离的心，是大家应该不断熏习、串习的，无始以来我们缺少对佛陀慈悲的感知和相应。因不愿意舍离世间，对此是即恐慌又不愿意舍弃。
南无阿弥陀佛，南无即是全体光明与智慧，全体的解脱与安乐，全体的清净与圆满，是为佛法与外道之不共处，若不如此思维，我们就该审视调整自己的心。用五根五力比较好表述，信根、念根、慧根一旦生起，所谓舍、护法、发愿、回向，菩提的力就会展现出来。我们用五念门念南无阿弥陀佛，即是五根五力的具体表现。我们信得及阿弥陀佛极乐国土，信得及娑婆苦，…
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