..續本文上一頁佛人很用功地勤苦念佛，過分地舍離厭棄世間，又不在阿蘭若處住，則容易與世間人産生沖突，心不寂靜就會熱鬧奔放。南無阿彌陀佛，這種無次第法易給修學有次第優勢的人帶來煩惱，所以有人說這是給下劣的人講的。自己有修有爲，淨土這類的法是那些沒本事的人學的。其實是不明佛陀的果德所具的徹底的大善巧、大安樂。八地以上已舍棄一切有對法。
“今願生淨土，現是外凡，所修善根，皆從愛佛功德生”。是以佛圓滿的功德爲所依所愛所尊所隨順，非自功德，也非菩薩聲聞緣覺功德，愛樂佛的功德是爲引發我們無起無作的發心。所以淨土法門不舍一切煩惱衆生，只有利人份而沒有把哪個人搞成妖魔鬼怪的份，是依法不依人的法則。大家同念佛、同往生、同安樂，同得清淨平等法益而遠離了人障。我們這個時代，人障是很難避開和逾越的，若有人發心不正，就會假借佛法假借某一善知識來膨脹自己的名聲和得失，炫耀自己的師父是哪位大善知識、大成就者，若不能如法修持，則成爲佛法中的驕慢者、墮落者。無正發心學佛，用佛法殺人比世間法還要快，好似養了一批裝腔作勢的舞刀大賊來掠奪世間。我們在此要認真審視自己，念阿彌陀佛的功德，念諸佛功德，非是念任何人。我們學佛人在一起，只是假借某一個因緣罷了，誰都不比誰高明和低劣。高明和低劣在此沒有任何意義，低劣和高傲只是你自己心的受用，這樣不是念佛人。真念佛人就該放下心中的高低、熱鬧、焦躁，清淨平和地面對世間，心中的不安只會給自己和別人帶來不安和侵害。不然世間的事業世間的熱鬧還沒消除，又增加了一個佛法帶來的熱鬧。所謂佛法事業亦不過徒增煩惱罷了，這些都是因爲沒有清淨發心故。
次第法中稍有塵染就很麻煩，佛在經中多處提到，說末世之人不斷煩惱，多學多聞徒增知見，增上慢心熾盛，自贊謗他，毀滅佛法。生在這個時代，我們從自己心靈深處仔細審視觀察，是否因學佛得心得清涼安住，煩惱業習日漸減少。
“娑婆五道，齊名惡趣。地獄、餓鬼、畜生，純惡所歸，名爲惡趣；娑婆人天，雜業所向，亦名惡趣”。世間人貪圖人天福報，現生是苦，未來流轉生死亦是苦。我們學佛人若不求生淨土，所有修學的漸次法都非是橫斷，就怕此生不了生死。有人認爲學淨土法門不修漸次無清晰界限故不得法益。有修密法的人說，我此生不成就，十六世內也必得成就，上師爲我授記過了，學禅的人說此生不悟他生悟，來世童身出家再參。問題是你能把握住自己不迷嗎？你能否擇取來世之人生與修法呢？此生你能不迷嗎？前生此生從何來你自己知道嗎？在漸次修持中，進退的因緣很多，稍有相似的輕安相似的境界，則又違緣現前。故只有仗佛力能橫斷生死惡趣，這樣說不是誇張淨土法門，這種教化是諸佛親宣，實在是緣佛力的根本善巧，此生不由他生度，此生必了生死，不留任何退路。舍棄一切娑婆世界六道的一切因緣，包括一切有染善法也不用修，因爲人稍具善法有些優勢就舍不得舍離這個世間。有人認爲，要先做好人再學佛，話說的聽上去很有道理，但非是真念佛人。做好人不沾染世間，回歸到念佛出離可以。若說先做好人再來念佛，則很難出離叁界，因易染著人間愛樂、人間福報而難思出離。舍五欲得輕安才能知道世間五欲之苦。在這個世間嚴持五戒的人會得安穩的福報和安樂的，會得到一切人天的恭敬，但卻難生舍離世間的心。
以無所得的心修學佛法
我們往往在所謂的無生之生中有情計，有染著分、貪著愛憎分。爲消融我們的情計，故爲我們設立一個清淨無生的國土，生者是我們衆生尚存之一念，有生有滅之心罷了。若我們不存這個心，無此心業，深知生即無生，毫無疑慮，現身在娑婆即是極樂中人。這不是泛泛的道理，在無所得處清淨修持，真明了通達此善巧的人就會破除此種執著。世間人若無有得失是不願意的，以世間心，所有勞作都要有收獲。
從悟入佛法的清淨功德來接受彌陀的圓滿給予，即是輪回受盡。我們這個色身的受盡並不十分重要，因爲相對于法益的安樂，釋迦牟尼佛說：在此世界行道一日勝過在他方世界行道百年，這樣說是很貼切真實的。我們自己審視對比也能體會得到，在順緣中我們是很難思出離的，很難把一句佛號、佛的智慧功德清晰的表現出來的。而在違緣中、在逆境中， 則感受到這是我們唯一的投奔、唯一的依靠、唯一的隨順，能感受到佛法爲世間真正的需要。不如此則苦不堪言，而我們的分別執著的心、有所得的心充滿了驕慢、法慢。而平等無礙的菩提心則能感化利益世間，因菩提心是真實的、無起滅、無有佛魔、無自性的心，它是那麼的廣大安樂殊勝，清淨的作業而無所取。。。
舍身計隨順念佛
淨土法門離不開佛親宣的教誨、親宣的法則。違背這些，其他的說法再合你的心意也不能用，因爲緣的是自己的業流非是緣佛力。作意爲不淨，淨土一法的回施是以果地覺爲因地心，果地覺是不假修持而全顯性德真實的，全體起修即爲全體性德。此處能真正生起一念信，是人不可思議，與十方諸佛同坐解脫船、同作獅子吼、同一鼻孔出氣。
人的一生把很多時間精力都花在貪圖自己的身計上了，自己現在有什麼感受，看到什麼光影，身體的痛、舒服，做個好夢壞夢，就在自己的覺受上被困惑掉了，不能逾越身計與感知。“有十方人天來生我國，不悉真金色者，若形色不同有好醜者，不取正覺”，佛發此願是爲了消除我們對身心的貪計，使我們善巧的逾越身計的貪執。閻浮提衆生各有好妍美醜不同的形象，不平等的形象不平等的心，不平等的業報。觀察我們周邊的人，各有慢處，各有劣處，這個世間就是充滿了驕慢和下劣，我們只有舍棄這些，才能真正隨順如來的果地覺。
我們最大的幻念就是我們的身體，疲乏了需要休息，饑餓了需要飲食，寒冷了需要保暖。我們一直爲身體所轉所累。“佛告阿難：夫觀身之法者，不觀東西，不觀南北，不觀四維上下，不觀虛空；不觀外緣，不觀內緣；不觀身色，不觀色聲，不觀色像；唯觀無緣”，超越內外、痛癢、健康不健康、生老病死、好壞這些有對的纏縛，做空觀、淨觀、本來具足觀，是爲正真觀身之法。清淨法身，清淨因緣，無起無作是正因緣。“但自觀身，善力自然，正念自然，解脫自然。” 爲什麼很多學佛人比不學佛還忙呢？爲求功德嘛，放生有功德、印經書有功德、蓋廟子有功德、供養師父有功德，在家人不學佛是小賊，學佛成大賊，什麼功德大搶做什麼，蜂擁而至。行佛法用的是世間心，引導的是世間心，心不純淨，心生輪回。于無上教誨中若以世間心，無上心亦墮落，無上法則亦墮落于世俗。
佛告阿難：世間衆生，不得解脫。何以故？一切衆生，皆由多虛少實，無一正念。以是因緣，地獄者多，解脫者少。有人說念佛不得往生，其實是是念六道不得往生，因真念佛者必得往生。
往生極樂者皆具五眼六通，若我們能隨順性德，生起正遍知無知的隨順，現前即可展現這些功用。其國易往而無人，信者難遇，多是追求舍報之後的利益。爲什麼會這樣呢？因爲我們習慣以自己的感覺，以自己的業變力來判定佛法的利益，來判定諸佛的威德與給予，現前舍棄這種決定的的依順、清淨的依順。若有圓滿的依順，必定能歇下心來，而證得五眼六通的善巧者亦不過是真正把自己的心智歇下來了，若水靜照見種種相。
“但當願生，必不可思議”，願生兩字，看似簡單，我們平時更相信自己的占有，自己的染著，自己的所證，這種來源就是執著，我和我所的執著，欲于無所證法中有所證。被音聲圖象幻覺所牽，以這種本起則多被天魔鬼神所攝。若能隨順佛願，在種種技巧的染著上歇下心來，必獲不可思議的功德與利益。
資糧、加行、見道，宗下見道後才能算真正的修證，教下通過深入經藏，大開圓解，于文字般若、實相般若有相似的隨順，方能起修。淨土法門則叁根普被，無機不收，隨順則無機不被，隨順即可起修。隨順佛的果地覺安住無疑即得無上大利，這是法門不共之處。
“人生世間，凡經一日一夜，有八億四千念”。有位參禅的善知識責問藕益大師：你每日取向念佛不是重小法而舍大法嗎？藕益大師反問：善知識，你不念佛你念的是什麼？念佛不增不減是爲淨意，我們反省自己，每日是念佛時多還是念自己無明的業流多？修禅定得五停心觀察自己就會知道，我們的念如瀑布一樣。我們平日躁動、亂想，念過幾聲無挂礙的佛呢？自問有過一念決定的念橫斷生死業流嗎？唯系阿彌陀佛、唯系極樂淨土，客居娑婆必歸極樂。鈍根信順亦有信忍順忍的加持，一個清淨未來的回向，利根人直接得無生法忍，得不退轉。
信順投入 安住極樂
我們往往願意具體地操作一件事，在發心處卻不願多用心用力。給寺廟裏捐些錢，給出家人磕個頭，讀段經、念會兒佛，甚至蓋個大廟子、參加個大法會，此處有功德、彼處有功德，這些我們都很願意去做，若讓我們發心成佛，發心離苦得樂，發心願往生，舍離這個世間，我們卻容易産生畏懼，所謂生死甚難厭、佛法甚難信。不願真實發菩提心，若說菩提心，就會被人質問，說你在說高明話。世間的苦已吃夠，卻又不明發心地苦修，多背上一個修法的苦，如盲人行路之苦。發菩提心即是引導大家出離的心，是大家應該不斷熏習、串習的，無始以來我們缺少對佛陀慈悲的感知和相應。因不願意舍離世間，對此是即恐慌又不願意舍棄。
南無阿彌陀佛，南無即是全體光明與智慧，全體的解脫與安樂，全體的清淨與圓滿，是爲佛法與外道之不共處，若不如此思維，我們就該審視調整自己的心。用五根五力比較好表述，信根、念根、慧根一旦生起，所謂舍、護法、發願、回向，菩提的力就會展現出來。我們用五念門念南無阿彌陀佛，即是五根五力的具體表現。我們信得及阿彌陀佛極樂國土，信得及娑婆苦，…
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